A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — Hemachuda's Awakening

Parasurama Returns to Dattatreya with Questions

Tripura Rahasya 1.1

The story · English

The chapter opens with a bow to the Goddess, who is pure awareness and delight, and who shines like a mirror in which the whole painted world appears. Then the teller speaks to the sage Narada. Have you listened closely to the greatness of Tripura, he asks. Now he will tell of the wonderful part of this book that is about knowing. Whoever hears it, he says, will never again fall into sorrow. Teachers of every tradition were weighed, and this knowledge was found to have no equal. Dattatreya, the teacher, once gave it to Rama, the Bhargava. It is reasoned and it can be tested. Someone who hears it and still does not understand is simply struck down by fate. The teller adds, with some wonder, that even a sage like Narada is willing to listen, as a musk deer carries its own fragrance without trying.

So the story begins with Rama, the son of Jamadagni, whom everyone loved. He had just heard from Dattatreya the full greatness of Tripura. His mind was so taken by devotion that for a while he said nothing at all. Slowly he came back to the outer world. His eyes were full of joy, his hair stood on end, and his happiness seemed to push out through every pore. He bowed to Dattatreya, flat on the ground at his feet. Then he rose and spoke, his voice trembling. He said that he was blessed and that his life was complete, because his teacher, an ocean of kindness, was pleased with him. When such a teacher is pleased, he said, even the highest heaven weighs no more than a blade of grass, and death itself turns into the Self.

Rama went on. It seemed to him that, by his teacher's grace, he had already received everything. The whole glory had now been heard through that kindness. Then he made his request. I want to worship Tripura, the supreme Goddess, he said. Please tell me, with all your kindness, how to do it. Dattatreya saw that Rama was fit for this worship, for his faith and devotion had grown strong. Step by step he gave Rama the initiation into Tripura's worship. It was beyond all other initiations, and it brought full knowledge of the truth. It came with the sacred sounds, the diagrams and the inner practices, the whole method complete. Rama drank it from his teacher's lotus mouth, as a bee drinks honey, and his heart was filled and glad. With his teacher's leave, he walked around him, bowed, and left for Mount Mahendra.

On Mahendra, Rama built himself a lovely dwelling, very comfortable, and settled into the worship of the Goddess. He kept this up for twelve years. He did his daily duties and the special ones, gave himself to worship and the repeating of sacred words, and always kept his mind fixed on the form of Tripura, the Goddess of the three cities. Those twelve years passed like the blink of an eye. Then one day, sitting at ease, Rama began to think. Long ago, on a road, he had begged Samvarta for something, and Samvarta had answered him. Rama now saw that he had not understood any of it, not even a part. He had also forgotten to ask his teacher about it earlier. He had heard the greatness of Tripura's power from his teacher's own mouth, but this other matter had slipped by.

Still, Rama remembered some of it. He had once asked his teacher a question that grew out of the subject of creation. In answer, his teacher had told him the story of Katakrit, and then had not gone further, because the question had not yet been properly put. And so the matter had stayed as it was. Rama now admitted that he had no idea how the world moves. Where did this huge show come from? Where does it go afterward, and where does it settle? Everything he looked at, everywhere, seemed unsteady. Yet ordinary life carried on as though it were steady. Why was that? To him the world's way of working looked strange and thoughtless, like a blind man following another blind man. Everyone's behavior seemed to be of that kind.

Rama decided to start with himself. What had happened in his own infancy? He could not say. In childhood he had acted one way, in youth another, and now in a third. What had come of all of it? He could not tell. At each stage a person acts, firmly believing the action is right and counting on a result. But what result did he actually get, and what happiness did he gain? Whatever the world calls a result, Rama said, he did not consider it a result at all, because the person goes straight back to acting. If a person had truly reached the fruit, how would he still want more fruit? Yet everyone keeps working, always wanting something. Rama asked himself that question and found no answer.

A result, said Rama, can only mean one of two things: sorrow ended, or happiness gained. Neither can come while some duty is still left to do. Having something to do is itself the greatest sorrow. With that sorrow still there, how could sorrow be gone, or happiness present? He gave three comparisons. Telling a person with duties left that he has found happiness is like rubbing sandal paste on the foot of a man burned over his whole body. It is like offering heavenly women's embraces to a man with an arrow in his heart. It is like singing to a man dying of consumption. The truly happy, he said, are those with nothing left to do, whose wishes are full and who are cool in every limb. Otherwise a man impaled on a stake could enjoy garlands and perfume.

Rama marveled at it. The world is crowded with hundreds of tasks, and people still keep working for a happiness that is supposed to be somewhere inside all that. People buried under endless duties, like a mountain, still claim to find joy. A king who rules the whole earth strives for happiness, and so does a beggar making his rounds. Each thinks he has gained his joy and done what was needed. So Rama made up his mind. He would go to the ones who understand, and follow the path they take. Following others without asking what comes of it was blind. Enough of his own small cleverness, he said. He would go back to the ocean of kindness, ask what he longed to know, and cross the sea of doubt on the raft of his teacher's words.

Having decided, Rama set out at once from the mountain. He went quickly to Gandhamadana, the king of mountains, and there he saw his teacher seated in the lotus posture, shining like the sun come down to earth. Rama lay flat on the ground before the footstool and bowed. He took the lotus feet in his hands and pressed them against his head. Dattatreya, pleased, blessed him and raised him up with care. Child, get up, he said. It has been a long time, and today I see you have come. Tell me your news, and whether you are well. Rama stood, took the seat his teacher pointed out, and sat with his hands joined. His heart was calm, and he began to speak.

Rama said: Master, ocean of mercy, I am steeped in the nectar of your grace. How could any illness sent by fate defeat me? How could a fierce fever burn me, when I sit inside the moonlight of your kindness? Inside and out I have been glad by your grace. The only thing that hurt me was being away from your feet. Now that I see them again, I am whole. But one matter has been turning in my heart for a long time, and I have wanted to ask it, for I have carried this doubt a long while. Command me, and I will ask. Dattatreya listened and was glad. Ask, Bhargava, he said, whatever you have been carrying so long. I am pleased with your devotion, and I will tell you what you wish to know.

कथा · हिन्दी

अध्याय का आरंभ उस देवी को प्रणाम से होता है, जो शुद्ध चेतना और आनंद है, और दर्पण की तरह चमकती है, जिसमें चित्र की भाँति रचा सारा संसार दिखाई देता है। फिर वक्ता मुनि नारद से कहता है। वह पूछता है, क्या तुमने त्रिपुरा की महिमा ध्यान से सुनी है? अब वह इस ग्रंथ के ज्ञान वाले अद्भुत भाग को कहेगा। वह कहता है, जो इसे सुनेगा, वह फिर कभी शोक में नहीं गिरेगा। सब परंपराओं के गुरुओं को तोला गया, और यह ज्ञान बेजोड़ पाया गया। गुरु दत्तात्रेय ने इसे कभी भार्गव राम को दिया था। यह तर्क से सिद्ध है और परखा जा सकता है। जो इसे सुनकर भी न समझे, उसे तो बस भाग्य ने मार दिया है। वक्ता कुछ विस्मय के साथ जोड़ता है कि नारद जैसे मुनि भी सुनने को तैयार हैं, जैसे कस्तूरी मृग बिना प्रयास अपनी सुगंध लिए फिरता है।

तो कथा जमदग्नि के पुत्र राम से आरंभ होती है, जिन्हें सब प्रेम करते थे। उन्होंने अभी दत्तात्रेय से त्रिपुरा की पूरी महिमा सुनी थी। उनका मन भक्ति से इतना भर गया था कि कुछ देर वे कुछ भी नहीं बोले। धीरे-धीरे वे बाहर के संसार में लौटे। उनकी आँखें आनंद से भरी थीं, रोम खड़े थे, और सुख जैसे हर रोमकूप से बाहर निकल रहा था। उन्होंने दत्तात्रेय के चरणों में भूमि पर लेटकर प्रणाम किया। फिर उठकर काँपती वाणी में बोले। उन्होंने कहा कि मैं धन्य हूँ और मेरा जीवन पूर्ण हुआ, क्योंकि करुणा के सागर मेरे गुरु मुझ पर प्रसन्न हैं। ऐसा गुरु प्रसन्न हो तो परम स्वर्ग भी तिनके के बराबर रह जाता है, और मृत्यु भी आत्मा बन जाती है।

राम आगे बोले। उन्हें लगा कि गुरु की कृपा से उन्हें सब कुछ पहले ही मिल चुका है। उस कृपा से पूरी महिमा अब सुन ली गई थी। फिर उन्होंने अपनी प्रार्थना रखी। मैं परम देवी त्रिपुरा की उपासना करना चाहता हूँ, उन्होंने कहा। कृपा करके पूरी दया से बताइए कि कैसे करूँ। दत्तात्रेय ने देखा कि राम इस उपासना के योग्य हैं, क्योंकि उनकी श्रद्धा और भक्ति दृढ़ हो गई है। क्रम से उन्होंने राम को त्रिपुरा की उपासना की दीक्षा दी। वह सब दीक्षाओं से परे थी और सत्य का पूर्ण ज्ञान कराने वाली थी। वह मंत्रों, यंत्रों और भीतरी साधनाओं के साथ आई, पूरी विधि समेत। राम ने उसे गुरु के कमल-मुख से भौंरे की तरह मधु जैसे पी लिया, और उनका हृदय तृप्त और प्रसन्न हो गया। गुरु की आज्ञा लेकर उन्होंने उनकी परिक्रमा की, प्रणाम किया और महेन्द्र पर्वत की ओर चल पड़े।

महेन्द्र पर राम ने अपने लिए एक सुंदर, अति सुखद निवास बनाया और देवी की उपासना में लग गए। बारह वर्ष तक वे यही करते रहे। वे नित्य और विशेष कर्म करते, पूजा और जप में लगे रहते, और मन को सदा त्रिपुरा, तीन पुरों की देवी, के रूप में टिकाए रखते। वे बारह वर्ष पलक झपकने की तरह बीत गए। फिर एक दिन आराम से बैठे राम सोचने लगे। बहुत पहले मार्ग में उन्होंने संवर्त से कुछ माँगा था, और संवर्त ने उन्हें उत्तर दिया था। राम ने अब देखा कि उसका एक अंश भी वे नहीं समझे थे। उन्हें गुरु से उसके बारे में पहले पूछना भी भूल गया था। त्रिपुरा की शक्ति की महिमा तो उन्होंने गुरु के मुख से सुनी थी, पर यह दूसरी बात छूट गई थी।

फिर भी राम को कुछ याद था। उन्होंने कभी गुरु से सृष्टि के विषय से उपजा एक प्रश्न पूछा था। उत्तर में गुरु ने उन्हें कटकृत की कथा सुनाई थी, और आगे नहीं बढ़े, क्योंकि प्रश्न अभी ठीक से रखा नहीं गया था। इसलिए बात वहीं की वहीं रह गई थी। राम ने अब माना कि उन्हें पता ही नहीं कि संसार कैसे चलता है। यह विशाल खेल कहाँ से आया? बाद में कहाँ जाता है, और कहाँ ठहरता है? वे जहाँ भी देखते, सब कुछ अस्थिर लगता था। फिर भी सामान्य जीवन ऐसे चलता रहा मानो स्थिर हो। ऐसा क्यों? उन्हें संसार की चाल विचित्र और बिना सोच की लगी, जैसे अंधा अंधे के पीछे चल रहा हो। सबका व्यवहार उसी प्रकार का दिखता था।

राम ने तय किया कि पहले अपने से आरंभ करें। उनके अपने शैशव में क्या हुआ था? वे नहीं कह सके। बचपन में उन्होंने एक तरह किया, यौवन में दूसरी तरह, और अब तीसरी तरह। इस सबका परिणाम क्या निकला? वे नहीं बता सके। हर अवस्था में मनुष्य यह दृढ़ मानकर कि कर्म ठीक है और फल की आस रखकर काम करता है। पर उन्हें असल में क्या फल मिला, और कौन-सा सुख पाया? राम ने कहा कि संसार जिसे फल कहता है, वे उसे फल मानते ही नहीं, क्योंकि मनुष्य सीधा फिर कर्म में लग जाता है। यदि मनुष्य सचमुच फल तक पहुँच गया हो, तो वह और फल क्यों चाहेगा? फिर भी सब काम में लगे रहते हैं, सदा कुछ चाहते हुए। राम ने अपने से यह प्रश्न पूछा और उन्हें उत्तर नहीं मिला।

राम ने कहा, फल का अर्थ केवल दो में से एक हो सकता है: दुख का अंत या सुख की प्राप्ति। जब तक कोई कर्तव्य शेष है, दोनों में से कोई नहीं आ सकता। करने को कुछ होना ही सबसे बड़ा दुख है। उस दुख के रहते दुख कैसे जाएगा, या सुख कैसे होगा? उन्होंने तीन उपमाएँ दीं। जिसके कर्तव्य शेष हैं, उससे कहना कि तुझे सुख मिल गया, वैसा है जैसे सारे शरीर से जले हुए आदमी के पैर पर चंदन लगाना। वैसा है जैसे हृदय में बाण लगे आदमी को अप्सराओं का आलिंगन देना। वैसा है जैसे क्षय रोग से मरते आदमी को गाना सुनाना। उन्होंने कहा कि सचमुच सुखी वे हैं जिनके करने को कुछ नहीं बचा, जिनकी इच्छाएँ पूरी हैं और जो अंग-अंग से शीतल हैं। नहीं तो सूली पर चढ़ा आदमी भी माला और सुगंध का आनंद ले लेता।

राम इस पर चकित हुए। संसार सैकड़ों कामों से भरा है, और लोग फिर भी उस सुख के लिए काम करते रहते हैं जो इन्हीं सबके भीतर कहीं माना जाता है। पर्वत जैसे अनंत कर्तव्यों के नीचे दबे लोग भी कहते हैं कि उन्हें आनंद मिलता है। सारी पृथ्वी पर राज करने वाला राजा सुख के लिए प्रयास करता है, और घर-घर घूमता भिखारी भी। हर एक सोचता है कि उसने अपना आनंद पा लिया और जो करना था कर लिया। तब राम ने निश्चय किया। वे उनके पास जाएँगे जो समझते हैं, और उनके चलाए मार्ग पर चलेंगे। यह पूछे बिना कि अंत में क्या होगा, दूसरों के पीछे चलना अंधापन था। उन्होंने कहा कि बस, अपनी छोटी-सी चतुराई बहुत हुई। वे करुणा के सागर के पास लौटेंगे, जो जानने की लालसा है वह पूछेंगे, और गुरु के वचनों की नाव पर संशय का सागर पार करेंगे।

निश्चय करके राम तुरंत पर्वत से चल पड़े। वे शीघ्र पर्वतराज गन्धमादन पहुँचे, और वहाँ उन्होंने अपने गुरु को कमलासन में बैठे देखा, जैसे सूर्य धरती पर उतर आया हो। राम ने पादपीठ के सामने भूमि पर लेटकर प्रणाम किया। उन्होंने कमल-चरणों को हाथों में लेकर अपने सिर से लगाया। दत्तात्रेय ने प्रसन्न होकर उन्हें आशीर्वाद दिया और सावधानी से उठाया। बेटा, उठो, उन्होंने कहा। बहुत समय हो गया, और आज देखता हूँ कि तुम आ गए। अपना समाचार बताओ, और कुशल से तो हो। राम खड़े हुए, गुरु के बताए आसन पर बैठे, और हाथ जोड़े रहे। उनका हृदय शांत था, और वे बोलने लगे।

राम ने कहा: स्वामी, दया के सागर, मैं आपकी कृपा के अमृत में भीगा हूँ। भाग्य से भेजा कोई रोग मुझे कैसे हरा सकता है? प्रचंड ज्वर मुझे कैसे जलाए, जब मैं आपकी करुणा की चाँदनी के भीतर बैठा हूँ? भीतर-बाहर आपकी कृपा से मैं प्रसन्न रहा हूँ। मुझे केवल आपके चरणों से दूर रहना कष्ट देता था। अब उन्हें फिर देखकर मैं पूर्ण हूँ। पर एक बात बहुत समय से मेरे हृदय में घूम रही है, और मैं उसे पूछना चाहता था, क्योंकि यह संशय मैं बहुत समय से ढो रहा हूँ। आज्ञा दीजिए, मैं पूछूँगा। दत्तात्रेय ने सुना और प्रसन्न हुए। पूछो, भार्गव, उन्होंने कहा, जो इतने समय से लिए फिर रहे हो। मैं तुम्हारी भक्ति से प्रसन्न हूँ, और जो जानना चाहते हो वह बताऊँगा।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam