A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — Hemachuda's Awakening

Parasurama Seeks Teaching from Dattatreya

Tripura Rahasya 2.1

The story · English

Having been told to speak, Parasurama, the son of Jamadagni, bowed to the sage Dattatreya, son of Atri. He stood humbly before him and began to ask his question. "Master, lord of teachers, you who know everything and hold a store of mercy. Long ago anger rose in me against the royal families, and it had its reasons. I wiped out the warrior class, even the unborn and the babies at the breast. I did it twenty-one times, and I filled a lake with their blood." He went on. With that blood he satisfied his ancestors, and they were pleased at his devotion. They calmed his anger, and at his father's command he became still.

"But now," Parasurama said, "Rama rules in Ayodhya, and he is Hari himself. Blind with anger and proud of my strength, I went up against him again. In my pride I was thrown down and beaten. I lived, barely, because that gentle protector of the brahmins spared me." Then, he said, a deep weariness came over him. All along the road he grieved in many ways. "By chance I met Samvarta, an avadhuta, a wanderer who owned nothing. He was like a fire hidden under ashes, and I did not know him then. I felt scorched, and he was cool in every limb. Just being near him, I became cool myself."

"I asked him about his own state, and he answered in words sweet as nectar. He drew out the essence of everything, the way you draw the best from a block of sugar, and handed it to me. I could not take hold of it. I was like a beggar trying to touch a queen. So I begged him again. Then he sent me to you. And so I have reached your feet, and they bring such deep happiness, like a blind man finding a crowd of friends. Still I did not understand what Samvarta told me. I heard the whole greatness of Tripura, and how devotion to her grows. That goddess lives always in my heart, in your form. So what do I gain, living like this?"

"Master, please tell me kindly what Samvarta said. Without knowing it, nothing I do feels finished. Everything I do without it looks like a child's play. I have offered many great sacrifices, with large gifts and mountains of food, to the gods led by Indra. But I heard from Samvarta that their reward is small. I see it now: it is little, and it is only pain. Pleasure is not the opposite of pain. Pleasure is small pain, because when pleasure ends, the pain is heavier. And even the highest splendor has this flaw, that death can still reach it. It is the same with my worship of Tripura. To my mind it all feels like play."

"What you have taught," Parasurama said, "must be done in some other way than I have done it. Words differ, and the supports for worship differ, and so it shows up in many forms. How can it be like a sacrifice, whose fruit is false? If a thing is false in itself, how can it equal the true? Yet it must be done every day, and it has no end. I watched Samvarta. He was cool through and through. He had come out from the burning poison of duties. He walked fearless, as if laughing at the world's ways, like an elephant standing in cold water in a forest fire."

"He tasted the nectar of having no duties left. How did he come to this state? And what did he mean by what he told me? Please explain it all, my teacher. A snake called duty and time has swallowed me. Set me free." Saying this, he took Dattatreya's feet and bowed flat on the ground like a falling staff. Seeing Parasurama so, a man ready for freedom, Dattatreya felt pity and began to speak. "Child of Bhrigu, you are fortunate to have such a mind. It is like a boat coming to someone sinking in the sea. A person of good deeds who reaches this point climbs to the most pure place."

"That goddess Tripura is the sky of every heart. To the devotee who has no other refuge, she turns inward and ripens in the heart. Quickly she frees him from the net of death. As long as a person is not firmly free of fear of the ghosts of duty, he has no happiness. He is always as if possessed. People bitten by the snake of duty, their bodies burning with fierce poison, how can good come to them? See the world, stunned by the poison of duty. It is blind and does not know what would help it. It goes on acting wrongly and falls into confusion again. For ages it has been cooked in this terrible sea of poison." Then Dattatreya told a story.

"Some travelers came to the great Vindhya forest, weighed down by hunger. They saw fruits and took them for tinduka fruit. They were really poison fruits, and they ate them. Burning and blind, they searched for a cure. They ate dhatura fruit, thinking it was lime. They went mad, lost the path, and fell into pits. Thorns cut them. Limbs broke. They quarreled and beat one another with fists, stones and sticks. At midnight they reached a city gate, and the guards stopped them. They fought again, and the guards struck them hard. They scattered. Some fell in the moat and crocodiles ate them. Some died in wells. Some were killed. So people die, blinded by the poison of duty. Dattatreya said, "You are fortunate, Bhargava. Inquiry is the root of everything and the first step. Without it, who finds peace? Lack of inquiry is death. The gods win by it, through Vishnu. Inquiry is the seed of the tree of happiness."

कथा · हिन्दी

आज्ञा पाकर जमदग्नि के पुत्र परशुराम ने अत्रि के पुत्र दत्तात्रेय मुनि को प्रणाम किया। वे विनम्र होकर उनके सामने खड़े हुए और अपना प्रश्न पूछने लगे। "स्वामी, गुरुओं के भी स्वामी, आप सब कुछ जानने वाले और दया के भंडार हैं। बहुत पहले राजवंशों के प्रति मेरे मन में क्रोध उठा था, और उसके कारण भी थे। मैंने क्षत्रियों का नाश कर दिया, गर्भ के शिशुओं और दूध पीते बच्चों तक को नहीं छोड़ा। मैंने इक्कीस बार ऐसा किया और उनके रक्त से एक सरोवर भर दिया।" वे आगे बोले। उसी रक्त से उन्होंने अपने पितरों को तृप्त किया, और पितर उनकी भक्ति से प्रसन्न हुए। उन्होंने उनका क्रोध शांत किया, और पिता की आज्ञा से वे शांत हो गए।

परशुराम ने कहा, "पर अब अयोध्या में राम राज करते हैं, और वे स्वयं हरि हैं। क्रोध से अंधा और अपने बल पर घमंडी होकर मैं फिर उनके सामने गया। घमंड में मैं गिरा दिया गया और पराजित हुआ। मैं बस किसी तरह जीवित बचा, क्योंकि ब्राह्मणों के उस कोमल रक्षक ने मुझे छोड़ दिया।" फिर, उन्होंने कहा, उन पर गहरी थकान छा गई। पूरे मार्ग में वे अनेक प्रकार से शोक करते रहे। "संयोग से मुझे संवर्त मिले, एक अवधूत, एक ऐसे घुमक्कड़ जिनके पास कुछ नहीं था। वे राख के नीचे छिपी आग के समान थे, और मैंने तब उन्हें पहचाना नहीं। मुझे लगा जैसे मैं जल रहा हूँ, और वे अंग-अंग से शीतल थे। उनके पास रहने भर से मैं स्वयं शीतल हो गया।"

"मैंने उनसे उनकी अपनी अवस्था के बारे में पूछा, और उन्होंने अमृत जैसे मधुर शब्दों में उत्तर दिया। उन्होंने सब कुछ का सार खींच निकाला, जैसे गुड़ की डली से सबसे उत्तम अंश निकाला जाता है, और मुझे थमा दिया। मैं उसे पकड़ न सका। मैं उस भिखारी की तरह था जो रानी को छूने का प्रयास करे। इसलिए मैंने उनसे फिर प्रार्थना की। तब उन्होंने मुझे आपके पास भेजा। और इस तरह मैं आपके चरणों तक पहुँचा हूँ, और वे इतना गहरा सुख देते हैं, जैसे अंधे को मित्रों की भीड़ मिल जाए। फिर भी संवर्त ने मुझसे जो कहा, वह मैं समझ नहीं पाया। मैंने त्रिपुरा की पूरी महिमा सुनी, और यह भी कि उनके प्रति भक्ति कैसे बढ़ती है। वे देवी सदा मेरे हृदय में आपके रूप में रहती हैं। तो इस तरह जीने से मुझे क्या मिलता है?"

"स्वामी, संवर्त ने जो कहा, वह कृपा करके मुझे बताइए। उसे जाने बिना मेरा किया कुछ भी पूरा नहीं लगता। उसके बिना जो कुछ मैं करता हूँ, सब बच्चे के खेल जैसा दिखता है। मैंने इन्द्र आदि देवताओं के लिए बड़े-बड़े यज्ञ किए, बड़ी दक्षिणा और अन्न के पहाड़ों के साथ। पर संवर्त से मैंने सुना कि उनका फल थोड़ा है। अब मैं देखता हूँ कि वह थोड़ा है और केवल दुख है। सुख दुख का उलटा नहीं है। सुख छोटा दुख है, क्योंकि जब सुख समाप्त होता है तो दुख और भारी होता है। और सबसे ऊँचे वैभव में भी यह दोष है कि मृत्यु उस तक पहुँच सकती है। त्रिपुरा की मेरी उपासना भी वैसी ही है। मेरे मन को वह सब खेल जैसा लगता है।"

परशुराम ने कहा, "आपने जो सिखाया है, उसे मेरे किए से किसी और ढंग से करना होगा। शब्द अलग हैं, उपासना के आधार अलग हैं, इसलिए वह अनेक रूपों में दिखता है। वह यज्ञ जैसा कैसे हो सकता है, जिसका फल झूठा है? जो वस्तु अपने आप में झूठी है, वह सत्य के बराबर कैसे हो सकती है? फिर भी उसे प्रतिदिन करना पड़ता है, और उसका अंत नहीं है। मैंने संवर्त को देखा। वे भीतर-बाहर शीतल थे। वे कर्तव्यों के जलते विष से बाहर निकल आए थे। वे निर्भय होकर चलते थे, मानो संसार की रीतियों पर हँस रहे हों, जैसे वन की आग में ठंडे पानी में खड़ा हाथी।"

"उन्होंने कर्तव्य न रह जाने के अमृत का स्वाद चखा। वे इस अवस्था तक कैसे पहुँचे? और उन्होंने मुझसे जो कहा, उसका क्या अर्थ था? मेरे गुरु, यह सब मुझे समझाइए। कर्तव्य और काल नाम के साँप ने मुझे निगल लिया है। मुझे छुड़ाइए।" यह कहकर उन्होंने दत्तात्रेय के चरण पकड़ लिए और गिरते हुए डंडे की तरह भूमि पर सीधे लेट गए। परशुराम को इस प्रकार मुक्ति के लिए तैयार देखकर दत्तात्रेय को दया आई और वे बोलने लगे। "भृगु के वंशज, तुम भाग्यशाली हो कि तुम्हारा मन ऐसा है। यह समुद्र में डूबते हुए व्यक्ति के पास नाव आ जाने जैसा है। अच्छे कर्म करने वाला जो मनुष्य यहाँ पहुँचता है, वह सबसे पवित्र स्थान पर चढ़ जाता है।"

"वे देवी त्रिपुरा हर हृदय का आकाश हैं। जिस भक्त का और कोई आश्रय नहीं, उसके लिए वे भीतर की ओर मुड़ती हैं और हृदय में परिपक्व होती हैं। वे उसे शीघ्र ही मृत्यु के जाल से छुड़ा देती हैं। जब तक मनुष्य कर्तव्य के भूतों के भय से दृढ़ता से मुक्त नहीं होता, तब तक उसे सुख नहीं मिलता। वह सदा मानो किसी के वश में रहता है। जिन्हें कर्तव्य के साँप ने काटा है, जिनके शरीर उग्र विष से जल रहे हैं, उनका भला कैसे हो सकता है? संसार को देखो, जो कर्तव्य के विष से स्तब्ध है। वह अंधा है और नहीं जानता कि उसके लिए क्या हितकर है। वह गलत कर्म करता जाता है और फिर मोह में गिर जाता है। युगों से वह इस भयानक विष-सागर में पक रहा है।" तब दत्तात्रेय ने एक कथा सुनाई।

"कुछ यात्री भूख से दबे हुए विशाल विन्ध्य वन में आए। उन्होंने फल देखे और उन्हें तिन्दुक के फल समझ लिया। वे वास्तव में विषैले फल थे, और उन्होंने उन्हें खा लिया। जलते और अंधे होकर वे उपचार खोजने लगे। उन्होंने धतूरे के फल यह सोचकर खा लिए कि वे नींबू हैं। वे पागल हो गए, रास्ता भूल गए और गड्ढों में गिर पड़े। काँटों ने उन्हें चीर दिया। अंग टूट गए। वे झगड़ पड़े और मुक्कों, पत्थरों और डंडों से एक-दूसरे को पीटने लगे। आधी रात को वे एक नगर के द्वार पर पहुँचे, और पहरेदारों ने उन्हें रोका। वे फिर लड़ पड़े, और पहरेदारों ने उन्हें कसकर मारा। वे तितर-बितर हो गए। कुछ खाई में गिरे और मगरमच्छों ने उन्हें खा लिया। कुछ कुओं में मर गए। कुछ मार डाले गए। इसी प्रकार लोग कर्तव्य के विष से अंधे होकर मरते हैं। दत्तात्रेय ने कहा, "तुम भाग्यशाली हो, भार्गव। विचार सबकी जड़ और पहला कदम है। उसके बिना शांति कौन पाता है? विचार का अभाव ही मृत्यु है। देवता विष्णु के द्वारा उसी से जीतते हैं। विचार सुख के वृक्ष का बीज है।"

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam