A story · Upanishads · Brihadaranyaka · The Light of a Person

What Is the Light of a Person?

Brihadaranyaka Upanishad 4.3

The story · English

Yajnavalkya came to Janaka, king of Videha, and he had made up his mind before he arrived: he would not talk. But some time earlier, the two of them had been discussing things together at the Agnihotra, the fire offering, and Yajnavalkya had granted the king a boon. Janaka chose the right to ask any question he wished, and Yajnavalkya agreed. So now the king spoke first, and the teacher was bound to answer. “Yajnavalkya,” he said, “what light does a person here have?” “The light of the sun, your majesty,” said Yajnavalkya. “With the sun as his light a person sits, moves about, does his work, and comes home again.” “That’s so, Yajnavalkya,” said the king. He did not sound finished.

“But when the sun has set, Yajnavalkya, what light does a person have then?” “Then the moon is his light. By the moon he sits, moves about, does his work, and comes home.” “That’s so. But when the sun has set and the moon has set, what light then?” “Fire is his light. By firelight he sits, moves about, does his work, and comes home.” “That’s so. And when the sun has set, and the moon has set, and the fire has gone out?” “Then speech is his light,” said Yajnavalkya. “That is why, your majesty, when it is so dark a man cannot make out his own hands, and someone calls out, he goes straight toward the voice.” “That’s so, Yajnavalkya,” said Janaka, and pressed on.

“But when the sun has set, and the moon has set, and the fire has gone out, and speech has fallen silent, what light does a person have then?” “The self is his light,” said Yajnavalkya. “With the self as his light he sits, moves about, does his work, and comes home.” “Which is the self?” “It is the person here, among the senses, who is made of knowing, the light within the heart. Staying always the same, he travels through both worlds. He only seems to think, only seems to move about. When he falls asleep, he passes beyond this world and beyond the forms of death.” By being born and taking a body, Yajnavalkya said, this person is joined to troubles and wrongs. When he dies and leaves, he leaves them behind.

“There are really two conditions for this person,” Yajnavalkya said, “being in this world and being in the other world. Between them lies a third, the condition of sleep. Standing in that in-between place, he can see both the others, the troubles of this world and the joys of the next. “When he goes to sleep, he takes with him the stuff of this whole world. He takes it apart himself and builds it up again himself, and he dreams by his own brightness, by his own light. There the person is lit by himself alone. “There are no chariots there, no horses, no roads. But he puts out from himself chariots and horses and roads. No joys, no pleasures, no delights, yet he makes them. No ponds, no lotus pools, no streams, yet he makes those too. He is a maker.”

Then Yajnavalkya gave the king some old verses. In sleep, they say, the self strikes down what is bodily and, sleepless itself, looks down on the sleeping senses, then gathers light and returns to its place: the golden person, the one spirit. It guards its low nest, the body, with the breath, and goes out from the nest, immortal, wherever it likes. In dreams it rises and sinks, a god making many forms for itself, now seeming to take pleasure with women, now laughing, now seeing frightful things. People see its playground. Nobody ever sees it. “That is why they say you should not wake a sleeper suddenly,” Yajnavalkya said. “It is hard to cure a man the self does not come back to. Some say dreaming is only waking over again. It is not. In sleep the person is lit by himself.” “I will give you a thousand cows, sir,” said Janaka. “Tell me what is higher than this, for my release.”

Yajnavalkya went on. “Having enjoyed himself in deep sleep, having wandered about and seen good and bad, he hurries back the way he came, to the place he set out from, back into dreaming. Whatever he saw there does not follow him. He is not attached to it.” “That’s so. A thousand cows, sir. Tell me what is higher, for my release.” “Having enjoyed himself in dreaming, he hurries back to waking, and what he saw does not follow him. Having enjoyed himself in waking, he hurries back to dreaming. “Like a great fish swimming along both banks of a river, the near one and the far one, this person moves along both, sleeping and waking. And like a falcon or an eagle that has flown about the sky, grown tired, folded its wings and come down to its nest, he hurries to that state where, asleep, he wants nothing and dreams nothing.”

“A person has channels called hita,” Yajnavalkya said, “as fine as a hair split a thousand ways, full of white, blue, yellow, green and red. When in a dream people seem to be killing him or overpowering him, when an elephant seems to be tearing him apart, when he seems to be falling into a pit, he is imagining, out of ignorance, the same fears he knows when awake. But when he imagines he is a god, or a king, and thinks, ‘I am this whole world,’ that is his highest world. “That is his form beyond desire, free of evil, without fear. As a man held by the wife he loves knows nothing inside or outside, so this person, held by the knowing Self, knows nothing inside or outside. There his desire is met, because the Self is all he desires. He is without desire and without sorrow.”

“There a father is not a father, a mother not a mother. The worlds are not worlds, the gods not gods, the Vedas not the Vedas. A thief is not a thief, the killer of an unborn child not a killer. A Candala is not a Candala, a Paulkasa not a Paulkasa, a wandering beggar not a beggar, an ascetic not an ascetic. Good does not follow him, and evil does not follow him. He has gone past every sorrow of the heart. “There he does not see, and yet he is seeing. A seer’s seeing never stops, because the seer cannot perish. Only there is no second thing, apart from him, for him to see. It is the same with smelling, tasting, speaking, hearing, thinking, touching, knowing. Only where there seems to be another does one see the other, hear the other, know the other.”

“He becomes like an ocean, your majesty, a single seer with no second. This is the world of Brahman,” Yajnavalkya told him. “This is a person’s highest path, his highest achievement, his highest world, his highest joy. Every other creature lives on just a share of this joy. “Take a man who is lucky and rich, master of others, with every human pleasure at hand. That is the greatest joy of men. A hundred times that is one joy of those who have won the world of the fathers. A hundred times that, the joy of the Gandharva world. A hundred times that, the gods made gods by good works. A hundred times that, the gods by birth, then the world of Prajapati, then the world of Brahman. From the gods by birth upward, that joy belongs as well to one learned in the Vedas, without crookedness, free of desire. This is the highest world, your majesty.” “A thousand cows,” said Janaka. “Go further, for my release.”

“Having enjoyed himself in sleep,” Yajnavalkya said, “having wandered and seen good and bad, he hurries back the way he came, to waking. “And at the end, as a heavily loaded cart goes creaking, so this body, with the knowing Self riding in it, goes groaning when a person is breathing his last. When he grows weak, through old age or illness, he lets go of these limbs the way a mango or a fig or a berry lets go of its stalk, and he hurries back the way he came, to life again. “When a king is coming, the nobles, the officers, the charioteers and the village heads wait with food and drink and lodging and call out, ‘Here he comes.’ So all things wait for the one who knows this: ‘Here comes Brahman.’ And as those same men gather around a king about to leave, so all the breaths gather around the self at the end, when a person is breathing his last.”

कथा · हिन्दी

याज्ञवल्क्य विदेह के राजा जनक के पास आए, और आने से पहले ही उन्होंने मन बना लिया था कि वे बात नहीं करेंगे, पर कुछ समय पहले अग्निहोत्र में, यानी अग्नि को आहुति देते समय, दोनों साथ बैठकर चर्चा कर रहे थे और याज्ञवल्क्य ने राजा को एक वर दिया था, जनक ने कोई भी प्रश्न पूछने का अधिकार चुना और याज्ञवल्क्य मान गए, इसलिए अब राजा ने पहले बात की और गुरु को उत्तर देना ही था। "याज्ञवल्क्य," उन्होंने कहा, "यहाँ मनुष्य के पास कौन-सी ज्योति है?" "सूर्य की ज्योति, राजन्," याज्ञवल्क्य ने कहा, "सूर्य की ज्योति से मनुष्य बैठता है, घूमता है, अपना काम करता है और घर लौट आता है।" "ठीक है, याज्ञवल्क्य," राजा ने कहा, पर उनके स्वर से लगा नहीं कि बात पूरी हो गई।

"पर जब सूर्य अस्त हो जाए, याज्ञवल्क्य, तब मनुष्य के पास कौन-सी ज्योति होती है?" "तब चंद्रमा उसकी ज्योति होता है, चंद्रमा की ज्योति से वह बैठता है, घूमता है, अपना काम करता है और घर लौट आता है।" "ठीक है, पर जब सूर्य अस्त हो जाए और चंद्रमा भी अस्त हो जाए, तब कौन-सी ज्योति?" "तब अग्नि उसकी ज्योति होती है, अग्नि के प्रकाश में वह बैठता है, घूमता है, अपना काम करता है और घर लौट आता है।" "ठीक है, और जब सूर्य अस्त हो जाए, चंद्रमा अस्त हो जाए और अग्नि बुझ जाए?" "तब वाणी उसकी ज्योति होती है," याज्ञवल्क्य ने कहा, "इसीलिए, राजन्, जब इतना अँधेरा हो कि मनुष्य को अपने हाथ भी न दिखें और कोई पुकारे, तो वह सीधा आवाज़ की ओर चल पड़ता है।" "ठीक है, याज्ञवल्क्य," जनक ने कहा और आगे पूछते गए।

"पर जब सूर्य अस्त हो जाए, चंद्रमा अस्त हो जाए, अग्नि बुझ जाए और वाणी मौन हो जाए, तब मनुष्य के पास कौन-सी ज्योति होती है?" "आत्मा उसकी ज्योति होती है," याज्ञवल्क्य ने कहा, "आत्मा की ज्योति से वह बैठता है, घूमता है, अपना काम करता है और घर लौट आता है।" "आत्मा कौन-सा है?" "यह जो इन्द्रियों के बीच ज्ञानमय पुरुष है, हृदय के भीतर की ज्योति, सदा एक-सा रहकर वह दोनों लोकों में विचरता है, वह मानो सोचता है, मानो हिलता-डुलता है, और जब वह सो जाता है तो इस लोक को और मृत्यु के रूपों को पार कर जाता है।" याज्ञवल्क्य ने कहा कि जन्म लेकर और शरीर पाकर यह पुरुष कष्टों और पापों से जुड़ जाता है, और जब मरकर जाता है तो उन्हें पीछे छोड़ जाता है।

"इस पुरुष की वास्तव में दो अवस्थाएँ हैं," याज्ञवल्क्य ने कहा, "इस लोक की अवस्था और परलोक की अवस्था, और इन दोनों के बीच तीसरी अवस्था है, स्वप्न की, उस संधि-स्थान पर खड़ा होकर वह दोनों को देख सकता है, इस लोक के कष्टों को भी और परलोक के सुखों को भी। जब वह सोने जाता है तो इस सारे लोक की सामग्री अपने साथ ले जाता है, वह स्वयं उसे तोड़ता है और स्वयं फिर रचता है, और अपनी ही दीप्ति से, अपनी ही ज्योति से स्वप्न देखता है, वहाँ पुरुष केवल अपने ही प्रकाश से प्रकाशित होता है। वहाँ न रथ हैं, न घोड़े, न मार्ग, पर वह अपने भीतर से रथ, घोड़े और मार्ग रच लेता है, वहाँ न आनंद हैं, न सुख, न मोद, फिर भी वह उन्हें बना लेता है, वहाँ न तालाब हैं, न कमल-सरोवर, न नदियाँ, फिर भी वह उन्हें भी बना लेता है, वह रचयिता है।"

फिर याज्ञवल्क्य ने राजा को कुछ पुराने श्लोक सुनाए: कहते हैं कि स्वप्न में आत्मा देह-संबंधी को नीचे गिराकर, स्वयं न सोता हुआ, सोई हुई इन्द्रियों को देखता है, फिर ज्योति बटोरकर अपने स्थान को लौट आता है, वही सुनहरा पुरुष, वही एक हंस। वह प्राण से अपने निचले नीड़ अर्थात् शरीर की रक्षा करता है और अमर होकर उस नीड़ से जहाँ चाहे निकल जाता है, स्वप्नों में वह ऊपर उठता है और नीचे उतरता है, एक देव की तरह अपने लिए अनेक रूप रचता हुआ, कभी स्त्रियों के साथ रमता-सा, कभी हँसता-सा, कभी भयानक दृश्य देखता-सा। लोग उसकी क्रीड़ा-भूमि को देखते हैं, पर उसे कोई कभी नहीं देखता। "इसीलिए कहते हैं कि सोते हुए को अचानक नहीं जगाना चाहिए," याज्ञवल्क्य ने कहा, "जिसके पास आत्मा लौटकर न आए, उसका इलाज कठिन होता है, कुछ लोग कहते हैं कि स्वप्न बस जागना ही दोबारा है, पर ऐसा नहीं है, स्वप्न में पुरुष अपने ही प्रकाश से प्रकाशित होता है।" "मैं आपको एक हज़ार गायें दूँगा, भगवन्," जनक ने कहा, "मेरी मुक्ति के लिए बताइए कि इससे ऊपर क्या है।"

याज्ञवल्क्य आगे बोले, "गहरी नींद में आनंद लेकर, घूम-फिरकर और भले-बुरे को देखकर वह जिस मार्ग से गया था उसी से, जिस स्थान से चला था वहीं, स्वप्न में लौट आता है, वहाँ उसने जो कुछ देखा वह उसके पीछे नहीं आता, वह उससे बँधा नहीं होता।" "ठीक है, भगवन्, एक हज़ार गायें, मेरी मुक्ति के लिए बताइए कि इससे ऊपर क्या है।" "स्वप्न में आनंद लेकर वह जागने की अवस्था में लौट आता है और जो देखा वह उसके पीछे नहीं आता, जागने में आनंद लेकर वह फिर स्वप्न में लौट जाता है। जैसे कोई बड़ी मछली नदी के दोनों किनारों के साथ, इस पार और उस पार, तैरती रहती है, वैसे ही यह पुरुष इन दोनों के साथ, स्वप्न और जागरण के साथ, विचरता है, और जैसे बाज या गरुड़ आकाश में उड़कर थक जाता है, पंख समेट लेता है और अपने नीड़ में उतर आता है, वैसे ही वह उस अवस्था की ओर दौड़ता है जहाँ सोया हुआ वह न कोई कामना करता है, न कोई स्वप्न देखता है।"

"मनुष्य में हित नाम की नाड़ियाँ होती हैं," याज्ञवल्क्य ने कहा, "बाल के हज़ार टुकड़े किए जाएँ तो उतनी बारीक, श्वेत, नीले, पीले, हरे और लाल रंग से भरी हुई, जब स्वप्न में लोग उसे मारते-से लगते हैं या दबोचते-से लगते हैं, जब हाथी उसे चीरता-सा लगता है, जब वह गड्ढे में गिरता-सा लगता है, तब वह अज्ञान के कारण वही भय कल्पित करता है जो जागने में जानता है, पर जब वह कल्पना करता है कि मैं देव हूँ या राजा हूँ और सोचता है कि मैं ही यह सारा जगत हूँ, तो वही उसका परम लोक है। वही उसका कामना से परे, पाप से मुक्त, निर्भय रूप है, जैसे अपनी प्रिय पत्नी से आलिंगित पुरुष को न भीतर का कुछ पता रहता है न बाहर का, वैसे ही ज्ञानमय आत्मा से आलिंगित यह पुरुष न भीतर का कुछ जानता है न बाहर का, वहाँ उसकी कामना पूरी हो चुकी होती है, क्योंकि आत्मा ही उसकी एकमात्र कामना है, वह कामना और शोक से रहित है।"

"वहाँ पिता पिता नहीं रहता, माता माता नहीं, लोक लोक नहीं, देवता देवता नहीं, वेद वेद नहीं, चोर चोर नहीं, भ्रूण का हत्यारा हत्यारा नहीं, चांडाल चांडाल नहीं, पौल्कस पौल्कस नहीं, भिक्षुक भिक्षुक नहीं, तपस्वी तपस्वी नहीं, पुण्य उसके पीछे नहीं आता और पाप भी उसके पीछे नहीं आता, वह हृदय के हर शोक को पार कर चुका होता है। वहाँ वह नहीं देखता, फिर भी देखता ही है, द्रष्टा की दृष्टि कभी नहीं मिटती, क्योंकि द्रष्टा नाशवान नहीं है, बस वहाँ उससे अलग कोई दूसरी वस्तु नहीं है जिसे वह देखे। सूँघना, चखना, बोलना, सुनना, सोचना, छूना और जानना भी ऐसे ही हैं, जहाँ कोई दूसरा-सा होता है, वहीं एक दूसरे को देखता है, दूसरे को सुनता है, दूसरे को जानता है।"

"वह समुद्र की तरह हो जाता है, राजन्, अकेला द्रष्टा, जिसका कोई दूसरा नहीं, यही ब्रह्मलोक है," याज्ञवल्क्य ने उनसे कहा, "यही पुरुष की परम गति है, यही उसकी परम संपत्ति है, यही उसका परम लोक है, यही उसका परम आनंद है, और बाकी सब प्राणी इसी आनंद के एक अंश पर जीते हैं। मान लो कोई मनुष्य भाग्यशाली और संपन्न है, दूसरों का स्वामी है और उसके पास सब मानवीय भोग हैं, यही मनुष्यों का सबसे बड़ा आनंद है, उसका सौ गुना पितृलोक जीतने वालों का एक आनंद है, उसका सौ गुना गंधर्वलोक का आनंद, उसका सौ गुना शुभ कर्मों से देवता बने देवताओं का, उसका सौ गुना जन्म से देवताओं का, फिर प्रजापति के लोक का, फिर ब्रह्मलोक का। जन्म से देवताओं से लेकर ऊपर तक का वह आनंद उस वेदज्ञ का भी है जो कुटिलता से रहित और कामना से मुक्त है, यही परम लोक है, राजन्।" "एक हज़ार गायें," जनक ने कहा, "मेरी मुक्ति के लिए और आगे बताइए।"

"नींद में आनंद लेकर," याज्ञवल्क्य ने कहा, "घूम-फिरकर और भले-बुरे को देखकर वह जिस मार्ग से गया था उसी से जागरण में लौट आता है, और अंत में, जैसे बहुत लदा हुआ छकड़ा चरमराता हुआ चलता है, वैसे ही ज्ञानमय आत्मा से सवार यह शरीर कराहता हुआ चलता है जब मनुष्य अंतिम साँस ले रहा होता है। जब वह बुढ़ापे या रोग से दुर्बल हो जाता है तो इन अंगों को वैसे ही छोड़ देता है जैसे आम, गूलर या बेर अपने डंठल को छोड़ देता है, और जिस मार्ग से आया था उसी से फिर जीवन की ओर लौट जाता है। जब राजा आ रहा होता है तो सामंत, अधिकारी, सारथी और ग्रामप्रमुख भोजन, पेय और आवास लेकर प्रतीक्षा करते हैं और पुकारते हैं, 'वह आ रहे हैं,' वैसे ही इसे जानने वाले की प्रतीक्षा सब वस्तुएँ करती हैं: 'ब्रह्म आ रहा है,' और जैसे वही लोग जाने को तैयार राजा के चारों ओर इकट्ठे होते हैं, वैसे ही अंत में सारे प्राण आत्मा के चारों ओर इकट्ठे हो जाते हैं जब मनुष्य अंतिम साँस ले रहा होता है।"

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam