The verse and its meaning · Upanishads · Katha · The Chariot of the Self

The Chariot Picture

Katha Upanishad 1.3.3

आत्मानँ रथिनं विद्धि शरीरँ रथमेव तु । बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च

Meaning · English

Know the Self as the rider seated in the chariot, and the body as the chariot itself. Know the intellect as the charioteer who drives, and the mind as the reins.

Yama gives Nachiketas a picture with four parts, and each part has its own word. Atman is the Self, the one in you who is aware and who is the true owner of the journey. Sharira, the body, is the vehicle that carries it. Buddhi comes from a root meaning to wake or to know. It is the faculty that discerns and decides, and Yama makes it the charioteer. Manas is the mind, the part that thinks, wants and wavers, and Yama makes it the reins. The reins do not drive. They are the means by which the driver's judgment reaches the horses, and the next verses bring the horses in. The point is that a person is not one lump. There is a rider, a vehicle, a driver and a line of control, and the trouble starts when they are confused with one another. Yama says this to a boy who has already shown he wants the road that leads past death. Shankara reads the rider as the Self taken as the traveller through the world, seemingly joined to body and mind, and reads the whole figure as preparing the way to the highest place. The picture asks the listener to see which part is doing which work.

A passenger sits in the back of a taxi with a destination in mind. The car is only metal and wheels. The driver reads the road and chooses the turns, and the steering wheel is how that choice reaches the tyres. The passenger is the Self, the car is the body, the driver is the intellect, and the wheel is the mind.

1. Pick one habit that pulls at you, such as reaching for your phone, and wait for it today. 2. When the pull comes, stop for three slow breaths before acting. Say to yourself: the mind is pulling. 3. Ask the driver's question: where am I trying to go right now? Then act, or do not. 4. At night, write one line on what the pull was and who decided in the end.

A retired teacher stands at a bus stop. His phone shows a forwarded message accusing a neighbour of something, and his thumb is over the forward button. Anger has already risen. Yama's picture slows the moment into parts. The pull to send is the mind, the reins, tugging at once. The question of whether it is true and what it will do is the intellect, the driver, and it can only work if it is awake. The man who is aware of all this is the rider, who need not be dragged. So the teacher notices the tug, asks the question, and decides, perhaps to delete the message. Ordinary experience agrees that a tired or hungry person finds the reins slipping, so the body, as the vehicle, needs care too. Today's language would call buddhi something like judgment and manas the stream of impulses and wants. The Self as a rider apart from both is the Upanishad's own teaching, and nothing here needs to be set beside it. The picture does not promise that anger will not rise, or that every message will be judged rightly. It describes who is meant to be driving.

अर्थ · हिन्दी

आत्मा को रथ में बैठा हुआ रथी जानो और शरीर को ही रथ। बुद्धि को सारथी जानो, जो रथ हाँकती है, और मन को लगाम।

यम नचिकेता को चार अंगों वाला एक चित्र देते हैं, और हर अंग का अपना एक शब्द है। आत्मन् स्वयं है, तुम्हारे भीतर वह जो जानने वाला है और यात्रा का सच्चा स्वामी है। शरीर वह वाहन है जो उसे ढोता है। बुद्धि उस धातु से आती है जिसका अर्थ जागना या जानना है। यह वह शक्ति है जो परखती और निर्णय लेती है, और यम इसे सारथी बनाते हैं। मनस् मन है, वह भाग जो सोचता, चाहता और डगमगाता है, और यम इसे लगाम बनाते हैं। लगाम हाँकती नहीं। वह वह साधन है जिससे चालक का विवेक घोड़ों तक पहुँचता है, और अगले श्लोक घोड़ों को सामने लाते हैं। बात यह है कि मनुष्य कोई एक पिंड नहीं है। एक रथी है, एक वाहन है, एक चालक है और नियंत्रण की एक डोर है, और कठिनाई तब शुरू होती है जब इन्हें आपस में गड्डमड्ड कर दिया जाता है। यम यह उस बालक से कहते हैं जो पहले ही दिखा चुका है कि उसे वह राह चाहिए जो मृत्यु के पार जाती है। शंकर रथी को संसार में यात्री माने गए आत्मा के रूप में पढ़ते हैं, जो देखने में शरीर और मन से जुड़ा लगता है, और पूरे रूपक को परम स्थान की ओर जाने वाले मार्ग की तैयारी मानते हैं। यह चित्र सुनने वाले से कहता है कि वह देखे कि कौन सा भाग कौन सा काम कर रहा है।

टैक्सी की पिछली सीट पर एक यात्री बैठा है, जिसके मन में अपना गंतव्य है। गाड़ी केवल लोहा और पहिए है। चालक सड़क पढ़ता है और मोड़ चुनता है, और स्टीयरिंग वही है जिससे वह चुनाव टायरों तक पहुँचता है। यात्री आत्मा है, गाड़ी शरीर है, चालक बुद्धि है और स्टीयरिंग मन है।

१. कोई एक आदत चुनो जो तुम्हें खींचती है, जैसे फ़ोन उठा लेना, और आज उसकी प्रतीक्षा करो। २. जब खिंचाव आए, तो कुछ करने से पहले तीन धीमी साँसों के लिए रुको। अपने से कहो: मन खींच रहा है। ३. चालक का प्रश्न पूछो: मैं इस समय कहाँ पहुँचना चाहता हूँ? फिर करो, या मत करो। ४. रात को एक पंक्ति लिखो कि खिंचाव क्या था और अंत में निर्णय किसने किया।

एक सेवानिवृत्त शिक्षक बस अड्डे पर खड़े हैं। उनके फ़ोन पर एक आगे भेजा गया संदेश है जो किसी पड़ोसी पर कोई आरोप लगाता है, और उनका अँगूठा आगे भेजने वाले बटन के ऊपर है। क्रोध पहले ही उठ चुका है। यम का चित्र उस क्षण को धीमा करके उसके अंगों में बाँट देता है। भेज देने की खिंचावट मन है, लगाम है, जो उसी पल खींच रही है। यह प्रश्न कि क्या यह सच है और इसका क्या परिणाम होगा, बुद्धि है, चालक है, और वह तभी काम कर सकती है जब वह जागी हुई हो। इस सबको जानने वाला पुरुष रथी है, जिसे घसीटा जाना आवश्यक नहीं। सो शिक्षक खिंचाव को पहचानते हैं, प्रश्न पूछते हैं, और निर्णय लेते हैं, शायद संदेश मिटा देने का। साधारण अनुभव भी यही कहता है कि थके या भूखे व्यक्ति के हाथ से लगाम फिसलने लगती है, इसलिए वाहन के रूप में शरीर की भी सँभाल चाहिए। आज की भाषा बुद्धि को विवेक जैसा कुछ कहेगी और मन को आवेगों और इच्छाओं की धारा। इन दोनों से अलग रथी के रूप में आत्मा उपनिषद् की अपनी शिक्षा है, और यहाँ किसी चीज़ को उसके बराबर रखने की आवश्यकता नहीं। यह चित्र यह वचन नहीं देता कि क्रोध नहीं उठेगा, या हर संदेश को सही परखा जाएगा। यह बताता है कि चलाने का काम किसका है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam