The verse and its meaning · Shiva Sutras · Freedom in the Body

Pleasure and Pain, Seen Outside

Shiva Sutras 3.33

सुख दुःखयोर्बहिर्मननम्

Meaning · English

Pleasure and pain are held in mind as something outside.

Three words carry this sutra. Sukha is pleasure, the sense of ease. Duhkha is pain, the sense of strain. Manana is reflecting, from the root man, to think: turning a thing over in the mind and looking at it. Bahih means outside. Put together, the sutra says pleasure and pain are reflected on as something outside. They are seen as passing objects, not as what one is. An ordinary person says, "I am happy, I am miserable," and becomes the feeling. Bhaskara's Varttika says the yogi sees pleasure and pain as plainly as a colour, blue or yellow, set in front of him. He is not stained by them as ordinary people are. Shiva teaches this after 3.32, which says the knower stays present even when activity rises. Feeling is one more rising, so the same knower stands apart from it. This belongs to anava upaya, the way of the small, practical means: the mind and its feelings are the workplace, and the practice is done on them directly. It asks for a change of seat, not a change of feeling. The commentators agree that the feeling is not denied. It is still felt, but it is placed in front of the knower and no longer taken as the knower.

Someone stands on a balcony and watches rain fall on the street. The street is soaked, the gutters run, the noise is loud, and the watcher stays dry. Pleasure and pain are the rain on the street. The one who sees them is the person on the balcony.

1. Today, when a clear pleasure or irritation comes, stop for the length of three breaths. 2. Say inwardly, "There is pleasure here," or "There is pain here," instead of "I am happy" or "I am upset." 3. Notice where in the body it sits, and how it shifts while you look at it. 4. Notice also that something in you is watching it. Then go on with your day.

अर्थ · हिन्दी

सुख और दुख को मन में किसी बाहरी वस्तु की तरह रखा जाता है।

इस सूत्र को तीन शब्द उठाते हैं। सुख है आनंद, सहजता का बोध। दुःख है पीड़ा, खिंचाव का बोध। मनन है विचार करना, धातु मन् से, यानी किसी बात को मन में उलट-पलटकर देखना। बहिः का अर्थ है बाहर। इन्हें जोड़ें तो सूत्र कहता है कि सुख और दुख पर विचार बाहर की किसी वस्तु की तरह किया जाता है। वे आते-जाते विषय दिखते हैं, वह नहीं जो कोई स्वयं है। साधारण मनुष्य कहता है, “मैं सुखी हूँ, मैं दुखी हूँ,” और स्वयं भाव बन जाता है। भास्कर का वार्त्तिक कहता है कि योगी सुख और दुख को वैसे ही साफ़ देखता है जैसे अपने सामने रखा नीला या पीला रंग। साधारण लोगों की तरह वह उनसे रंगता नहीं। शिव यह उपदेश ३.३२ के बाद देते हैं, जो कहता है कि क्रिया के उठने पर भी ज्ञाता उपस्थित रहता है। भाव भी एक और उठान है, इसलिए वही ज्ञाता उससे अलग खड़ा रहता है। यह आणव उपाय में आता है, छोटे व्यावहारिक साधनों का मार्ग: मन और उसके भाव ही कार्यशाला हैं, और साधना उन्हीं पर सीधे की जाती है। यह बैठने की जगह बदलने को कहता है, भाव बदलने को नहीं। टीकाकार सहमत हैं कि भाव का निषेध नहीं है। वह अब भी अनुभव होता है, पर ज्ञाता के सामने रखा जाता है, ज्ञाता मान नहीं लिया जाता।

कोई बालकनी में खड़ा होकर गली पर गिरती बारिश देखता है। गली भीग गई है, नालियाँ बह रही हैं, शोर तेज़ है, और देखने वाला सूखा रहता है। सुख और दुख गली पर बरसती बारिश हैं। उन्हें देखने वाला बालकनी में खड़ा व्यक्ति है।

1. आज जब कोई साफ़ सुख या खीज आए, तो तीन साँसों की देर तक रुक जाइए। 2. “मैं सुखी हूँ” या “मैं परेशान हूँ” कहने की जगह मन ही मन कहिए, “यहाँ सुख है,” या “यहाँ दुख है।” 3. देखिए कि वह शरीर में कहाँ बैठा है, और देखते समय कैसे बदलता है। 4. यह भी देखिए कि आपके भीतर कोई उसे देख रहा है। फिर अपने दिन में आगे बढ़िए।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam