A story · Vishnu Purana · Jada Bharata

Ribhu and Nidagha

Vishnu Purana 2.15 · read aloud in the app

The story · English

Parasara said that the king, hearing these words, fell silent and went inward in meditation. Then the Brahmin told him a story about the oneness of all things. In the old days, the Brahmin said, there was a teacher named Ribhu, a son of Brahma, who knew the truth by his own nature. A son of Pulastya, Nidagha, became his student. Ribhu was glad to teach him, and gave him many instructions. When they were done, Ribhu felt no doubt that Nidagha was firmly settled in the teaching of unity. Pulastya's home was at Viranagara, a large, beautiful city on the river Devika. Nidagha lived in a lovely grove near the river, keeping up all his disciplines. Then a thousand divine years went by.

After that time Ribhu went to the city to see his student. Nidagha had just finished the sacrifice to the Viswadevas, and was standing at his gate. He saw the teacher and came to greet him with the welcome offering. He led Ribhu into the house, washed his hands and feet, seated him, and asked him respectfully to eat. Ribhu said, "Tell me what food you have, foremost of Brahmins. I don't like poor food." Nidagha said, "There are meal cakes, rice, barley and pulse. Eat whatever pleases you, sir." "Those are wretched dishes," Ribhu said. "Give me sweets. Rice boiled with sugar, wheaten cakes, milk with curd and molasses." Nidagha turned to his wife. "Quickly, prepare the best and sweetest food in the house, and satisfy him."

She did as her husband said. She made the sweet food and set it before the Brahmin, and Ribhu ate it with evident pleasure. Then Nidagha asked him humbly, "Has this meal pleased you, twice-born one? Is your mind content? Where do you live, and where are you going? Where have you come from?" Ribhu answered, "A man with an appetite enjoys his meal. I have no appetite, so I have no satisfaction. Why ask me for nothing? "Hunger comes when fire dries the earthly part of the body. Thirst comes when inner heat takes up its moisture. These belong to the body, not to me. I am satisfied by whatever removes them. Pleasure and contentment belong to the mind. Ask those whose minds are touched by them."

"Now your other questions," Ribhu went on. "A person goes everywhere and fills everything, like the sky. So is it sensible to ask where you live, where you come from, where you will go? I come from nowhere. I go nowhere. I live in no one place. The same is true of you and of everyone. What people see of you is not the real you, and what they see of me is not the real me. "I spoke of sweet and plain food only to hear your view. Is anything truly sweet? What is sweet stops being sweet once you are full, and plain food turns sweet when a man thinks it so. The body is kept up by earth, as a clay house is kept up by fresh plaster, and every food is made of earth. Now act so that you hold the idea of oneness, which leads to liberation."

Nidagha heard these words about the true end of life and bowed low. "Be gracious to me," he said. "You came here for my good. Tell me where you have come from. At your words the confusion of my mind has gone." "I am your teacher, Ribhu," he said. "I came to give you true knowledge. Now I will go, since you have understood the true end of life. See this whole universe as one undivided nature, the supreme spirit Vasudeva." Nidagha said, "So be it," and bowed and worshipped him. Ribhu went off to wherever he wished. Another thousand years passed. Ribhu came again to the city, to give Nidagha knowledge once more.

He found Nidagha outside the city, just as the king was about to enter with a huge army and a crowd of relatives. Nidagha stood far off, avoiding the crowd. His throat was dry with hunger and thirst, for he had been carrying fuel from the thicket and holy grass. Ribhu greeted him and asked, "Why are you standing apart?" "There is a great crush of people," Nidagha said. "The king is entering this big city, and I am keeping out of the way." "Which one is the king, and who are his attendants? You must know. Tell me." "The one on the maddened elephant, huge as a mountain, is the king. The rest are his attendants."

"You have shown me the king and the elephant together," Ribhu said. "But which is the king, and which is the elephant?" "The one underneath is the elephant, and the one above is the king. Who doesn't know the bearer from the borne?" "Explain it so I can follow. What do you mean by underneath, and what by above?" As soon as Ribhu said this, Nidagha jumped onto him. "Hear what you asked. I am above, like the king. You are underneath, like the elephant. I am showing you by example." Ribhu said, "It seems you are the king and I am the elephant. Now tell me, which of us two is you, and which is I?"

At this Nidagha got down quickly and fell at his feet. "Surely you are my teacher Ribhu. No one else's mind is so steeped in the truth of unity. That is how I know you." "I am Ribhu," he said. "I was pleased by your care of me before, and I have come to teach you. I have told you briefly the divine truth, which is that nothing is separate." Then he went away. Nidagha kept that teaching. He came to see all beings as not different from himself, and, devoted to Brahma, he reached final liberation. The Brahmin finished: "So, king, see yourself as one with all beings. Treat friend and foe alike. As the same sky looks white or blue, the one Soul looks divided to mistaken eyes. Only Achyuta exists. He is I, He is you, He is all. Give up the false idea of difference." Parasara said the king understood the true end of life and let go of all division. The Brahmin, who had full knowledge from remembering his past lives, was freed from future births. Whoever hears or tells this story of Bharata will have a clear mind and will not mistake the nature of the self. Whoever even remembers it will be held worthy of reverence.

कथा · हिन्दी

पराशर बोले कि राजा इन वचनों को सुनकर मौन हो गया और भीतर ध्यान में डूब गया। तब ब्राह्मण ने उसे सब वस्तुओं की एकता की एक कथा सुनाई। ब्राह्मण ने कहा, प्राचीन काल में ऋभु नाम के एक आचार्य थे, जो ब्रह्मा के पुत्र थे और अपने स्वभाव से ही सत्य को जानते थे। पुलस्त्य के पुत्र निदाघ उनके शिष्य बने। ऋभु ने प्रसन्न होकर उसे पढ़ाया और बहुत उपदेश दिए। जब वे पूरे हो गए, तब ऋभु को कोई संदेह न रहा कि निदाघ अद्वैत की शिक्षा में दृढ़ता से स्थित है। पुलस्त्य का घर देविका नदी के तट पर बसे वीरनगर में था, जो एक विशाल और सुंदर नगर था। निदाघ नदी के पास एक मनोहर वन में रहकर अपने सारे नियमों का पालन करता था। फिर एक हज़ार दिव्य वर्ष बीत गए।

उस समय के बाद ऋभु अपने शिष्य से मिलने नगर गए। निदाघ विश्वदेवों का यज्ञ अभी पूरा करके अपने द्वार पर खड़ा था। उसने आचार्य को देखा और अर्घ्य लेकर उनका स्वागत करने आया। वह ऋभु को घर के भीतर ले गया, उनके हाथ-पैर धुलाए, उन्हें आसन दिया और आदर से भोजन के लिए कहा। ऋभु ने कहा, “हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, बताओ तुम्हारे पास क्या भोजन है। मुझे साधारण भोजन अच्छा नहीं लगता।” निदाघ ने कहा, “आटे की टिकियाँ, चावल, जौ और दाल हैं। जो आपको रुचे, वही खाइए, आर्य।” ऋभु ने कहा, “ये तो नीरस पकवान हैं। मुझे मिठाइयाँ दो। चीनी में पका चावल, गेहूँ के पूए, दही मिला दूध और गुड़।” निदाघ ने अपनी पत्नी की ओर मुड़कर कहा, “शीघ्र ही घर का सबसे उत्तम और सबसे मीठा भोजन बनाओ और इन्हें तृप्त करो।”

उसने पति के कहे अनुसार किया। उसने मीठा भोजन बनाकर ब्राह्मण के सामने रखा, और ऋभु ने उसे स्पष्ट प्रसन्नता से खाया। तब निदाघ ने विनम्रता से उनसे पूछा, “हे द्विज, क्या यह भोजन आपको अच्छा लगा? क्या आपका मन तृप्त हुआ? आप कहाँ रहते हैं, कहाँ जा रहे हैं और कहाँ से आए हैं?” ऋभु ने उत्तर दिया, “जिसे भूख होती है, वही भोजन का आनंद लेता है। मुझे भूख नहीं है, इसलिए मुझे तृप्ति भी नहीं है। मुझसे व्यर्थ क्यों पूछते हो? अग्नि जब शरीर के पार्थिव अंश को सुखा देती है, तब भूख लगती है। भीतर की ऊष्मा जब उसकी नमी को खींच लेती है, तब प्यास लगती है। ये शरीर के धर्म हैं, मेरे नहीं। जिससे ये मिट जाएँ, उसी से मैं तृप्त हो जाता हूँ। सुख और संतोष मन के धर्म हैं। उनसे पूछो जिनके मन इनसे छुए जाते हैं।”

ऋभु ने आगे कहा, “अब तुम्हारे दूसरे प्रश्न। मनुष्य आकाश की भाँति सर्वत्र जाता है और सबको भर देता है। तो यह पूछना क्या उचित है कि तुम कहाँ रहते हो, कहाँ से आते हो, कहाँ जाओगे? मैं कहीं से नहीं आता। मैं कहीं नहीं जाता। मैं किसी एक स्थान पर नहीं रहता। यही बात तुम्हारे और सबके लिए भी सच है। लोग तुम्हारा जो रूप देखते हैं, वह तुम्हारा सच्चा रूप नहीं है, और मेरा जो रूप देखते हैं, वह मेरा सच्चा रूप नहीं है। मैंने मीठे और सादे भोजन की बात केवल तुम्हारा मत सुनने के लिए कही थी। क्या कुछ सचमुच मीठा होता है? जो मीठा है, वह पेट भरते ही फीका लगने लगता है, और सादा भोजन भी मीठा हो जाता है जब मनुष्य उसे मीठा मान ले। शरीर पृथ्वी से पलता है, जैसे मिट्टी का घर ताज़े लेप से टिका रहता है, और हर भोजन पृथ्वी से ही बना है। अब ऐसा करो कि तुम एकत्व का वह भाव धारण करो, जो मुक्ति की ओर ले जाता है।”

निदाघ ने जीवन के सच्चे लक्ष्य की ये बातें सुनीं और झुककर प्रणाम किया। उसने कहा, “मुझ पर कृपा कीजिए। आप यहाँ मेरे कल्याण के लिए आए हैं। बताइए आप कहाँ से आए हैं। आपके वचनों से मेरे मन का भ्रम दूर हो गया है।” ऋभु ने कहा, “मैं तुम्हारा आचार्य ऋभु हूँ। मैं तुम्हें सच्चा ज्ञान देने आया था। अब मैं जाऊँगा, क्योंकि तुमने जीवन के सच्चे लक्ष्य को समझ लिया है। इस सारे जगत को एक अखंड स्वरूप में देखो, जो परम आत्मा वासुदेव है।” निदाघ ने कहा, “ऐसा ही हो,” और प्रणाम करके उनकी पूजा की। ऋभु जहाँ चाहा वहाँ चले गए। एक हज़ार वर्ष और बीत गए। ऋभु निदाघ को फिर ज्ञान देने के लिए दोबारा उस नगर में आए।

उन्होंने निदाघ को नगर के बाहर पाया, ठीक उस समय जब राजा विशाल सेना और संबंधियों की भीड़ के साथ नगर में प्रवेश करने वाला था। निदाघ भीड़ से बचकर दूर खड़ा था। उसका गला भूख और प्यास से सूखा हुआ था, क्योंकि वह झाड़ियों से ईंधन और पवित्र कुश ढोकर लाया था। ऋभु ने उसका अभिवादन किया और पूछा, “तुम अलग क्यों खड़े हो?” निदाघ ने कहा, “यहाँ लोगों की बड़ी भीड़ है। राजा इस बड़े नगर में प्रवेश कर रहे हैं, और मैं रास्ते से हट गया हूँ।” ऋभु ने कहा, “इनमें राजा कौन है और उसके सेवक कौन हैं? तुम्हें अवश्य पता होगा। मुझे बताओ।” निदाघ ने कहा, “जो पर्वत जैसे विशाल मदमत्त हाथी पर बैठा है, वह राजा है। बाकी सब उसके सेवक हैं।”

ऋभु ने कहा, “तुमने मुझे राजा और हाथी दोनों एक साथ दिखा दिए। पर राजा कौन है और हाथी कौन?” निदाघ ने कहा, “जो नीचे है वह हाथी है, और जो ऊपर है वह राजा है। वाहन और सवार का भेद कौन नहीं जानता?” ऋभु ने कहा, “मुझे ऐसे समझाओ कि मैं समझ सकूँ। नीचे से तुम्हारा क्या अर्थ है और ऊपर से क्या?” ऋभु के यह कहते ही निदाघ उनके ऊपर चढ़ गया। उसने कहा, “सुनिए आपने क्या पूछा था। मैं राजा की तरह ऊपर हूँ। आप हाथी की तरह नीचे हैं। मैं आपको उदाहरण से दिखा रहा हूँ।” ऋभु ने कहा, “ऐसा लगता है कि तुम राजा हो और मैं हाथी हूँ। अब बताओ, हम दोनों में तुम कौन हो और मैं कौन हूँ?”

यह सुनते ही निदाघ तुरंत उतर पड़ा और उनके चरणों में गिर गया। उसने कहा, “निश्चय ही आप मेरे आचार्य ऋभु हैं। किसी और का मन एकत्व के सत्य में इतना डूबा हुआ नहीं है। इसी से मैंने आपको पहचाना।” ऋभु ने कहा, “मैं ऋभु हूँ। पहले तुम्हारी सेवा से मैं प्रसन्न हुआ था, इसलिए तुम्हें सिखाने आया हूँ। मैंने तुम्हें संक्षेप में वह दिव्य सत्य बता दिया है कि कुछ भी अलग नहीं है।” फिर वे चले गए। निदाघ ने उस शिक्षा को अपना लिया। वह सब प्राणियों को अपने से अभिन्न देखने लगा, और ब्रह्मा में भक्ति रखकर परम मुक्ति को प्राप्त हुआ। ब्राह्मण ने अपनी बात पूरी की, “इसलिए हे राजन, अपने को सब प्राणियों से एक देखो। मित्र और शत्रु को समान समझो। जैसे एक ही आकाश श्वेत या नीला दिखाई देता है, वैसे ही एक ही आत्मा भ्रांत दृष्टि को बँटी हुई दिखती है। केवल अच्युत ही है। वही मैं हूँ, वही तुम हो, वही सब कुछ है। भेद की झूठी धारणा को त्याग दो।” पराशर बोले कि राजा ने जीवन का सच्चा लक्ष्य समझ लिया और सब भेदभाव छोड़ दिया। जिस ब्राह्मण को अपने पूर्वजन्मों के स्मरण से पूर्ण ज्ञान था, वह आगे के जन्मों से मुक्त हो गया। जो कोई भरत की इस कथा को सुनता या सुनाता है, उसका मन निर्मल होगा और वह आत्मा के स्वरूप को लेकर भूल नहीं करेगा। जो इसे केवल स्मरण भी करता है, वह आदर के योग्य माना जाएगा।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam