A story · Vishnu Purana · Jada Bharata

What the Bearer Told the King

Vishnu Purana 2.13.3 · read aloud in the app

The story · English

The Brahman had been carrying the king's palanquin, and the king had said to him, "I see you are strong." The Brahman answered. "The soul is pure and cannot perish. It is tranquil, free of every quality, and apart from nature. It neither grows nor shrinks. So what strength are you praising in me? Think it through, king. The palanquin rests on a body, the body on the feet, the feet on the ground. The weight is carried by you as much as by me." He went on, without raising his voice. "Why don't the others feel the burden of this palanquin the way you say I must?"

"If I were worn out by a load that sits on someone else's shoulder, I could be worn out by anything. People might be crushed by mountains, trees, houses, even the whole earth. Only if men were different in their essence could you say that tiredness is mine. But the wood of this palanquin is the same stuff as you and me and everyone else, a gathering of elements pulled together by the sense of self." Parasara says the Brahman then fell silent and kept walking with the palanquin on his shoulder. The king scrambled down at once and touched his feet. "Put it down, Brahman, and forgive me. Who are you, hiding behind the face of a fool?"

The Brahman said, "Listen, king. Who I am cannot be said. I go wherever the fruit of my good and bad fortune sends me. The body is made for enjoying pleasure and enduring pain. Pleasure and pain come from virtue and vice, and so the soul takes a body to taste them. Virtue and vice are the cause of every living creature. Why ask what brought me to this earth?" The king answered, "I have no doubt that virtue and vice drive our actions and send us from body to body. But I want you to explain this: why can't a man say what he truly is? What harm could come to anyone from saying 'I'?"

The Brahman said, "Saying 'I' does harm, though not if the word is used only for the soul. It goes wrong when it names as the self something that is not the self. The tongue says the word, helped by the lips, the teeth and the palate. They are only the means that produce speech. Speech is not 'I' just because it can utter the word. Look at a man's body, king, with its hands, feet and limbs. To which part would you give the name 'I'? If some other being lived in this body, apart from me, you could say 'this is I and that is the other.' But one soul fills the whole body, so asking 'Who are you, and who am I' is pointless."

"You are a king," the Brahman went on. "This is a palanquin, these are the bearers, these are your followers. Yet it is untrue that any of it is yours. The palanquin you sit in is timber cut from trees. So tell me, what should it be called? A tree, a piece of wood, or a palanquin? No one says the king sits on a tree or on a log. They say he is in the palanquin. It is only an assembly of pieces of wood, shaped and joined. Look at it yourself, king. Where does the palanquin differ from the wood? Take an umbrella and pull its sticks apart. What is the umbrella then? Turn the same question on yourself and on me."

"Man, woman, cow, goat, horse, elephant, bird, tree: these are names for bodies, taken on because of earlier actions. A being is not itself a god, a man, a beast or a tree. These are only the shapes its deeds give it. Your own name is Vasuraja, and another is Rajabhat, and you have many more, but none of them is real. They are made by imagination. Anything that changes with time gets called by different names. You are the world's king, your father's son, your enemies' enemy, your wife's husband, your children's father. Which name should I use? Are you the head, or the belly? Are you the feet? You are different in nature from the parts of your body. Having seen this, how can I point at one thing and call it 'I'?"

Parasara says the king, hearing words so full of the truth of things, answered humbly. "What you say is true, revered sir, but it has stirred my mind deeply. I did not carry the palanquin, and it never sat on my shoulders. The body that carried it is something other than me. The three qualities move living beings to act, and destiny moves the qualities. I had already decided to go to the great ascetic Kapila, a portion of Vishnu, born on earth to clear away the world's illusions, and to ask him what is most worth seeking in this life. But your words have drawn me to you. I think Kapila has come into my sight for my good. Tell me, you who are an ocean of wisdom, what is the best of all things."

The Brahman said, "You ask what is best, king, and not what is the great end of life. Many things are called best. Some who worship the gods want wealth, children or a kingdom, and to them those are best. A sacrifice that wins heaven is called best. But these are not the deep truth. If wealth were the end of life, why do people spend it on piety and on things they desire? If a son were the end, then the father is the son's end, and he is another's. No final truth would be left. Sovereignty comes and goes. The Vedic rites are done with fuel, clarified butter and Kusha grass, which perish, so what they give must perish too. And joining the individual soul to the great soul fails as well, for one substance cannot become another."

"Now hear the true end of life, in short. It is the soul: one, all-pervading, and the same everywhere. It is perfect and above nature, free of birth, growth and decay. It is made of true knowledge, independent, and untouched by unreal things like name and kind, and by past, present and future. The spirit is one in your body and in every other, and the one who knows that unity has true wisdom. Air blowing through the holes of a flute is heard as different notes of the scale. In the same way the great spirit is one, though it takes many forms through the fruits of actions. When the difference between forms, such as god and man, falls away, the distinctions between things end."

कथा · हिन्दी

ब्राह्मण राजा की पालकी उठाए हुए था, और राजा ने उससे कहा था, "मैं देखता हूँ कि तुम बलवान हो।" ब्राह्मण ने उत्तर दिया, "आत्मा शुद्ध है और नष्ट नहीं हो सकती। वह शांत है, सब गुणों से रहित है और प्रकृति से परे है। वह न बढ़ती है, न घटती है। फिर तुम मुझमें किस बल की प्रशंसा कर रहे हो? राजन्, सोचकर देखो। पालकी शरीर पर टिकी है, शरीर पैरों पर, और पैर धरती पर। भार जितना मुझसे उठता है, उतना ही तुमसे भी उठता है।" वह बिना स्वर ऊँचा किए आगे बोला, "दूसरे लोग इस पालकी का बोझ वैसा क्यों नहीं अनुभव करते, जैसा तुम कहते हो कि मुझे करना चाहिए?"

"यदि किसी और के कंधे पर रखे बोझ से मैं थक जाता, तो मैं किसी भी चीज़ से थक सकता था। लोग पहाड़ों, पेड़ों, घरों, यहाँ तक कि पूरी पृथ्वी के नीचे कुचल जाते। थकान मेरी है, यह तुम तभी कह सकते थे जब मनुष्य अपने सार में भिन्न होते। पर इस पालकी की लकड़ी भी उसी तत्त्व की है जिसके तुम, मैं और सब लोग हैं, यह तत्त्वों का ऐसा जमाव है जिसे अहंकार की भावना ने एक साथ बाँध रखा है।" पराशर कहते हैं कि इसके बाद ब्राह्मण चुप हो गया और कंधे पर पालकी लिए चलता रहा। राजा तुरंत नीचे उतरा और उसके चरण छू लिए। "ब्राह्मण, इसे उतार दो और मुझे क्षमा करो। मूर्ख के रूप के पीछे छिपे हुए तुम कौन हो?"

ब्राह्मण ने कहा, "सुनो, राजन्। मैं कौन हूँ, यह कहा नहीं जा सकता। मेरे शुभ और अशुभ भाग्य का फल मुझे जहाँ भेजता है, वहाँ मैं जाता हूँ। शरीर सुख भोगने और दुख सहने के लिए बना है। सुख और दुख पुण्य और पाप से आते हैं, इसलिए आत्मा उन्हें भोगने के लिए शरीर धारण करती है। पुण्य और पाप ही हर प्राणी का कारण हैं। यह क्यों पूछते हो कि मुझे इस पृथ्वी पर क्या लाया?" राजा ने उत्तर दिया, "मुझे इसमें संदेह नहीं कि पुण्य और पाप ही हमारे कर्मों को चलाते हैं और हमें एक शरीर से दूसरे शरीर में भेजते हैं। पर मैं चाहता हूँ कि तुम यह समझाओ कि मनुष्य अपना सच्चा स्वरूप क्यों नहीं बता सकता। 'मैं' कहने से किसी की क्या हानि हो सकती है?"

ब्राह्मण ने कहा, "'मैं' कहने से हानि होती है, पर तब नहीं जब यह शब्द केवल आत्मा के लिए प्रयोग हो। गड़बड़ तब होती है जब यह उस वस्तु को आत्मा कह देता है जो आत्मा नहीं है। जीभ यह शब्द बोलती है, होंठ, दाँत और तालु उसकी सहायता करते हैं। वे केवल वाणी को उत्पन्न करने के साधन हैं। वाणी इसलिए 'मैं' नहीं हो जाती कि वह यह शब्द बोल सकती है। मनुष्य का शरीर देखो, राजन्, उसके हाथ, पैर और अंग। इनमें से किस अंग को तुम 'मैं' नाम दोगे? यदि इस शरीर में मुझसे अलग कोई और जीव रहता, तो तुम कह सकते थे कि 'यह मैं हूँ और वह दूसरा है।' पर एक ही आत्मा पूरे शरीर में व्याप्त है, इसलिए यह पूछना व्यर्थ है कि 'तुम कौन हो और मैं कौन हूँ।'"

ब्राह्मण आगे बोला, "तुम राजा हो। यह पालकी है, ये उठाने वाले हैं, ये तुम्हारे अनुयायी हैं। फिर भी इनमें से कुछ भी तुम्हारा है, यह सत्य नहीं है। जिस पालकी में तुम बैठे हो, वह पेड़ों से काटी हुई लकड़ी है। तो बताओ, इसे क्या कहा जाए? पेड़, लकड़ी का टुकड़ा या पालकी? कोई नहीं कहता कि राजा पेड़ पर बैठा है या लट्ठे पर। लोग कहते हैं कि वह पालकी में है। यह तो लकड़ी के टुकड़ों का एक जोड़ है, जिन्हें आकार देकर मिलाया गया है। स्वयं देखो, राजन्। पालकी लकड़ी से किस बात में भिन्न है? एक छाता लो और उसकी तीलियाँ अलग कर दो। तब छाता क्या रहा? यही प्रश्न अपने ऊपर और मेरे ऊपर लगाकर देखो।"

"पुरुष, स्त्री, गाय, बकरी, घोड़ा, हाथी, पक्षी, वृक्ष, ये शरीरों के नाम हैं, जो पहले के कर्मों के कारण धारण किए गए हैं। कोई जीव अपने में न देवता है, न मनुष्य, न पशु, न वृक्ष। ये तो केवल वे आकार हैं जो उसके कर्म उसे देते हैं। तुम्हारा अपना नाम वसुराज है, एक और नाम राजभट है, और तुम्हारे बहुत से और नाम हैं, पर उनमें से कोई भी सच्चा नहीं है। वे कल्पना से बने हैं। जो कुछ समय के साथ बदलता है, उसे अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है। तुम संसार के राजा हो, अपने पिता के पुत्र हो, अपने शत्रुओं के शत्रु हो, अपनी पत्नी के पति हो, अपने बच्चों के पिता हो। मैं कौन-सा नाम लूँ? क्या तुम सिर हो, या पेट? क्या तुम पैर हो? तुम अपने शरीर के अंगों से भिन्न स्वभाव के हो। यह देख लेने के बाद मैं किसी एक वस्तु की ओर संकेत करके उसे 'मैं' कैसे कह सकता हूँ?"

पराशर कहते हैं कि राजा ने तत्त्व से भरे ऐसे वचन सुनकर विनम्रता से उत्तर दिया, "आप जो कहते हैं वह सत्य है, पूज्य, पर उसने मेरे मन को गहराई से हिला दिया है। मैंने पालकी नहीं उठाई, और वह कभी मेरे कंधों पर नहीं रही। जिस शरीर ने उसे उठाया, वह मुझसे कुछ और है। तीनों गुण जीवों को कर्म के लिए प्रेरित करते हैं, और गुणों को भाग्य प्रेरित करता है। मैं पहले ही महान तपस्वी कपिल के पास जाने का निश्चय कर चुका था, जो विष्णु के अंश हैं और संसार के भ्रमों को दूर करने के लिए पृथ्वी पर जन्मे हैं, और उनसे पूछना चाहता था कि इस जीवन में सबसे अधिक खोजने योग्य क्या है। पर आपके वचनों ने मुझे आपकी ओर खींच लिया है। मुझे लगता है कि कपिल मेरे कल्याण के लिए मेरी दृष्टि में आ गए हैं। बताइए, आप जो ज्ञान के सागर हैं, सब वस्तुओं में श्रेष्ठ क्या है।"

ब्राह्मण ने कहा, "राजन्, तुम पूछते हो कि श्रेष्ठ क्या है, यह नहीं कि जीवन का परम लक्ष्य क्या है। बहुत-सी वस्तुएँ श्रेष्ठ कही जाती हैं। देवताओं की उपासना करने वाले कुछ लोग धन, संतान या राज्य चाहते हैं, और उनके लिए वही श्रेष्ठ हैं। जो यज्ञ स्वर्ग दिलाता है, उसे श्रेष्ठ कहा जाता है। पर ये गहरा सत्य नहीं हैं। यदि धन ही जीवन का लक्ष्य होता, तो लोग उसे धर्म और अपनी कामनाओं की वस्तुओं पर क्यों खर्च करते? यदि पुत्र लक्ष्य होता, तो पिता पुत्र का लक्ष्य ठहरता, और वह किसी और का। तब कोई अंतिम सत्य शेष न रहता। राज्य आता है और चला जाता है। वैदिक कर्म ईंधन, घी और कुश से किए जाते हैं, जो नष्ट हो जाते हैं, इसलिए जो फल वे देते हैं, वह भी नष्ट होगा। और जीवात्मा का परमात्मा से मिलना भी सफल नहीं होता, क्योंकि एक वस्तु दूसरी नहीं बन सकती।"

"अब जीवन का सच्चा लक्ष्य संक्षेप में सुनो। वह आत्मा है, जो एक है, सर्वव्यापी है और सर्वत्र एक-सी है। वह पूर्ण है और प्रकृति से परे है, जन्म, वृद्धि और क्षय से मुक्त है। वह सच्चे ज्ञान से बनी है, स्वतंत्र है, और नाम तथा जाति जैसी असत्य वस्तुओं से, तथा भूत, वर्तमान और भविष्य से अछूती है। आत्मा तुम्हारे शरीर में और हर दूसरे शरीर में एक ही है, और जो इस एकता को जानता है, उसी के पास सच्चा ज्ञान है। बाँसुरी के छिद्रों से निकलती हवा सप्तक के अलग-अलग स्वरों के रूप में सुनी जाती है। उसी प्रकार परमात्मा एक है, चाहे कर्मों के फलों से वह अनेक रूप धारण करता है। जब देवता और मनुष्य जैसे रूपों का भेद मिट जाता है, तब वस्तुओं के बीच के भेद समाप्त हो जाते हैं।"

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam