The verse and its meaning · Upanishads · Kena · Known to Those Who Do Not Know

A Claim of Knowing

Kena Upanishad 2.1

यदि मन्यसे सुवेदेति दहरमेवापि नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् । यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमाँस्येमेव ते मन्ये विदितम्

Meaning · English

If you think, 'I know it well,' you know very little of Brahman's form: the part of it seen in you, the part seen among the gods. So I take what you think you know to be still open to inquiry.

The teacher answers a pupil who has just asked what sends the mind out. Three words carry the verse. Brahman comes from a root meaning to grow or be vast. The Upanishad uses it for the limitless reality behind everything. Rupa means form, the way a thing shows itself. Mimamsa means inquiry, from a root meaning to think over. The teacher says that anyone who declares 'I know it well' has hold of only a small piece. He names two places where that piece shows up: in the pupil himself, and among the devas, the shining powers that work through nature and the senses. Both are real appearances, but both are partial. Then the teacher turns the point on the pupil. What he thinks he knows should be looked into again. The reason is the problem the pupil's question raises. A mind that feels it has finished stops searching, and that confidence is itself the obstacle. Shankara reads this as a guard against pride. In his reading, Brahman cannot be held as an object, like a thing one owns, so any 'I have it' describes a limited form and not Brahman. The verse asks the listener to keep the question open.

Someone who has walked the edge of a beach, wet to the knees, says they know the sea. They know the foam and the cold at their ankles. The depth, the far shore and the weight of the water are untouched. The wading is the small part seen in oneself and among the gods. The sea is what the claim leaves out.

1. Once today, when you catch yourself saying 'I know exactly why' about a person or a situation, stop for a few breaths. 2. Say silently: 'This is what I have seen so far.' Notice whether the certainty loosens. 3. Ask one real question about it, to the person if you can, or in a note to yourself. Then listen to the whole answer before replying.

A man is certain he knows why his brother stopped calling. He has the story ready: money, an old slight, pride. He is about to send a cold message. The verse would slow him in three steps. First, he would notice that the story feels like knowledge, though it is only what he has seen from where he stands. Second, he would treat it as a question still open to inquiry, as the teacher tells the pupil to do. Third, he would write a different message, one that asks. Ordinary experience confirms that feeling sure and being right are different things. The verse does not promise the brother will answer kindly. It does not mend the rift or say the old slight was imagined. It does not tell him to doubt everything he has learned. It asks him only to hold his knowing as partial while the facts are still coming in. For the Upanishad the same habit reaches further than family quarrels. The deepest question gets the same open hand.

अर्थ · हिन्दी

यदि तुम सोचते हो, 'मैं इसे भली-भाँति जानता हूँ,' तो तुम ब्रह्म के स्वरूप को बहुत कम जानते हो: उसका जो अंश तुममें दिखता है, और जो अंश देवताओं में दिखता है। इसलिए तुम जिसे जान लेना समझते हो, उसे मैं अब भी जाँच के योग्य मानता हूँ।

गुरु उस शिष्य को उत्तर देता है जिसने अभी पूछा है कि मन को बाहर कौन भेजता है। तीन शब्द इस श्लोक को सँभाले हुए हैं। ब्रह्म एक ऐसी धातु से आता है जिसका अर्थ बढ़ना या विशाल होना है। उपनिषद् इसे सबके पीछे की असीम सत्ता के लिए प्रयोग करता है। रूप का अर्थ है आकार, वह ढंग जिससे कोई वस्तु स्वयं को प्रकट करती है। मीमांसा का अर्थ है विचारपूर्वक जाँच, उस धातु से जिसका अर्थ है मनन करना। गुरु कहता है कि जो कोई घोषणा करता है 'मैं इसे भली-भाँति जानता हूँ,' उसके हाथ में केवल एक छोटा-सा टुकड़ा है। वह दो स्थान बताता है जहाँ यह टुकड़ा दिखाई देता है: स्वयं शिष्य में, और देवताओं में, उन दीप्तिमान शक्तियों में जो प्रकृति और इंद्रियों के माध्यम से काम करती हैं। दोनों सचमुच के प्रकटन हैं, पर दोनों अधूरे हैं। फिर गुरु यही बात शिष्य पर लौटाता है। वह जो कुछ जानता मानता है, उसे फिर से परखा जाना चाहिए। कारण वही समस्या है जो शिष्य का प्रश्न उठाता है। जो मन समझता है कि वह पूरा कर चुका, वह खोजना छोड़ देता है, और वही भरोसा स्वयं बाधा है। शंकर इसे अभिमान के विरुद्ध पहरे के रूप में पढ़ते हैं। उनके पाठ में ब्रह्म को किसी वस्तु की तरह, अपनी संपत्ति की तरह, पकड़ा नहीं जा सकता, इसलिए 'मैंने पा लिया' कहने वाला हर कथन एक सीमित रूप का वर्णन है, ब्रह्म का नहीं। श्लोक सुनने वाले से कहता है कि प्रश्न को खुला रखे।

जो कोई समुद्र-तट के किनारे घुटनों तक भीगता हुआ चला है, वह कहता है कि वह समुद्र को जानता है। वह झाग को जानता है और टखनों पर लगती ठंडक को। गहराई, दूर का किनारा और जल का भार अछूते रह जाते हैं। पानी में चलना वही छोटा अंश है जो अपने भीतर और देवताओं में दिखता है। समुद्र वह है जिसे यह दावा छोड़ देता है।

1. आज एक बार, जब तुम किसी व्यक्ति या स्थिति के बारे में खुद को यह कहते पकड़ो कि 'मैं ठीक-ठीक जानता हूँ क्यों,' तो कुछ साँसों तक रुक जाओ। 2. मन ही मन कहो: 'अब तक मैंने यही देखा है।' देखो कि निश्चय ढीला पड़ता है या नहीं। 3. उसके बारे में एक सच्चा प्रश्न पूछो, हो सके तो उसी व्यक्ति से, नहीं तो अपने लिए लिखी टिप्पणी में। फिर उत्तर देने से पहले पूरा उत्तर सुनो।

एक आदमी को पक्का भरोसा है कि वह जानता है उसके भाई ने फ़ोन करना क्यों बंद किया। कहानी उसके पास तैयार है: पैसा, पुराना अपमान, अभिमान। वह एक रूखा संदेश भेजने ही वाला है। श्लोक उसे तीन चरणों में धीमा करेगा। पहला, वह देखेगा कि कहानी ज्ञान जैसी लगती है, जबकि वह केवल वही है जो उसने अपनी जगह से देखा है। दूसरा, वह उसे ऐसा प्रश्न मानेगा जो अभी जाँच के लिए खुला है, जैसा गुरु शिष्य से करने को कहता है। तीसरा, वह एक अलग संदेश लिखेगा, जो पूछता हो। सामान्य अनुभव भी पुष्टि करता है कि निश्चित महसूस करना और सही होना अलग बातें हैं। श्लोक यह वचन नहीं देता कि भाई मधुरता से उत्तर देगा। वह दरार नहीं भरता, न यह कहता है कि पुराना अपमान कल्पना था। वह उससे यह भी नहीं कहता कि जो कुछ उसने सीखा है उस पर सब संदेह करे। वह केवल इतना माँगता है कि वह अपने जानने को अधूरा माने, जब तक तथ्य आ ही रहे हैं। उपनिषद् के लिए यही आदत पारिवारिक झगड़ों से कहीं आगे जाती है। सबसे गहरे प्रश्न को भी वही खुला हाथ मिलता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam