A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Dattatreya Teaches Parasurama the Essence: Consciousness as Mirror

Tripura Rahasya 22.56

The story · English

Dattatreya was finishing an old answer. The knowers, he said, have no action left, because they have reached fullness. They see nothing apart from the Self, which is awareness. So how could any action remain? The fire of consciousness has burned everything to ash, and nothing is left over. Whatever deeds people seem to see in them are like a magician's show, seen only by other people. Then he said, 'Listen, Brahmin, and I will tell you the secret briefly. The vision of Shiva is the very same vision the knowers have. There is not the slightest difference, and this is true beyond doubt. So no action clings to the knowers at all.'

Hearing this account, which Hemangada had given, Vasuman was freed from every doubt. His mind grew clear with understanding. The princes and the others honored him, and he returned to his own place. The two princes also reached their own city. Having heard all this, Rama asked the sage, the son of Atri, one more thing. 'Master, I have heard this knowledge from your own mouth. My doubt is gone, and I have understood that great state. Awareness runs through everything and shines everywhere, as you said from the start. Yet please tell me the essence once more, in brief, and more plainly. I want to hold it with my whole being.'

Atri's son answered, 'Listen, Rama. I will tell you the essence of it all once more. Supreme consciousness is the sovereign lady, complete in her sense of I. By her freedom, and by her power of making the impossible happen, she shows the world, as a mirror shows a reflection. Here is how, step by step. She shows her own nature in two parts. In one part the sense of I appears incomplete. The other part then goes out from that I and becomes outer and unshown. This is by that same seeing, descendant of Bhrigu. The part with the incomplete sense of I is called Sadashiva.'

'Then, wishing again to create many kinds of worlds, Sadashiva takes the unshown as his body and thinks, This I am. That thought makes him Ishvara, the Lord. Filled with that pride in the unshown, he becomes threefold, as Rudra, Hari and Druhina, who is Brahma. They bring about the seer, the seen, and the whole gathered mass. There are many kinds of orders, and many Haris who tend toward dissolving them, and many Rudras too. That is how the world works. It only shines, Rama, like a reflection in a mirror. Nothing has really been born. Supreme consciousness stays whole in her sense of I, always.'

'Take yourself, Rama. Your sense of I fills your whole body. Yet the eyes and other senses each have their own sense of I, and each does its own work. In the same way, supreme awareness rests in a full I, while appearing to rest in the incomplete I of every being from Sadashiva down to a blade of grass. You, as the body, cannot grasp color or taste by yourself. You grasp them by becoming one with them. So Sadashiva knows and acts within everything. But your formless nature, the support of all, knows nothing and does nothing. Supreme awareness likewise sees not even a trace of difference. The whole world shines in her, as a reflection does in a mirror.'

'Here you, I and others are seers made of seeing. When the seen things are absent, only pure awareness remains. A mirror with no pots before it is simply a clear mirror. So when imagined appearances are wiped away, supreme awareness remains, one without a second, a mass of great bliss. Everyone wants happiness, because happiness is the Self. The pleasure of the senses is only a trace of it. It shows in relief from a heavy burden and in deep sleep. Fools do not know this great joy as their own. They see difference, because what reveals it differs. In a mirror, things look separate until you know they are reflections.'

'Once you know it is a reflection, you see that nothing is apart from the mirror. In the same way the world is only the Self, as pots are clay, ornaments are gold and statues are stone. To say the world does not exist is an incomplete view, Bhargava. Denial does not work. How could a mere curse of it is not dissolve the world? A city in a mirror exists by the mirror's nature, and the world is one form of consciousness. There is no bondage and no liberation, no seeker and no means. Tripura, the undivided power of awareness, shines as knowledge and ignorance, bondage, freedom and the way.'

'This is all there is to know, Rama, and I have told you the whole path of knowing from the start. One who knows it well never grieves again. Hearing it once gives firm understanding. Even for a dull mind, hearing it two or three times will do so. Hearing it clears away sin, writing it removes faulty vision, worshiping it purifies the mind, and studying it dissolves dullness. Whoever thinks it through and knows the Self in all things is freed. Otherwise there is bondage. And that, too, is Tripura herself, the syllable Hrim.'

कथा · हिन्दी

दत्तात्रेय एक पुराने उत्तर को पूरा कर रहे थे। उन्होंने कहा कि ज्ञानियों के लिए कोई कर्म शेष नहीं रहता, क्योंकि वे पूर्णता को प्राप्त हो चुके हैं। वे आत्मा से, जो चेतना है, अलग कुछ नहीं देखते। फिर कोई कर्म बचे भी तो कैसे? चेतना की अग्नि ने सब कुछ भस्म कर दिया है, कुछ भी शेष नहीं है। लोगों को उनमें जो कर्म दिखते हैं, वे जादूगर के खेल जैसे हैं, जिन्हें केवल दूसरे लोग ही देखते हैं। फिर उन्होंने कहा, "ब्राह्मण, सुनो, मैं तुम्हें रहस्य संक्षेप में बताता हूँ। शिव का दर्शन वही है जो ज्ञानियों का दर्शन है। उसमें रत्ती भर भी भेद नहीं है, यह निःसंदेह सत्य है। इसलिए ज्ञानियों को कोई कर्म बिल्कुल नहीं लगता।"

हेमांगद ने जो वृत्तांत सुनाया था, उसे सुनकर वसुमान सब संदेहों से मुक्त हो गया। समझ से उसका मन निर्मल हो गया। राजकुमारों और अन्य लोगों ने उसका सम्मान किया, और वह अपने स्थान को लौट गया। दोनों राजकुमार भी अपने नगर पहुँच गए। यह सब सुनकर राम ने अत्रि के पुत्र मुनि से एक बात और पूछी। "स्वामी, मैंने यह ज्ञान आपके ही मुख से सुना है। मेरा संदेह दूर हो गया है और मैंने उस महान अवस्था को समझ लिया है। चेतना सबमें व्याप्त है और सर्वत्र प्रकाशित है, जैसा आपने आरंभ में कहा था। फिर भी कृपा करके सार को एक बार और संक्षेप में और अधिक सरल रूप से बताइए। मैं इसे पूरे अस्तित्व से धारण करना चाहता हूँ।"

अत्रि के पुत्र ने उत्तर दिया, "राम, सुनो। मैं तुम्हें सबका सार एक बार फिर बताता हूँ। परम चेतना स्वामिनी है, जो अपने अहं-भाव में पूर्ण है। अपनी स्वतंत्रता से और असंभव को संभव कर देने की अपनी शक्ति से वह जगत को वैसे ही दिखाती है, जैसे दर्पण प्रतिबिंब को दिखाता है। वह कैसे, यह क्रम से सुनो। वह अपने ही स्वरूप को दो भागों में दिखाती है। एक भाग में अहं-भाव अपूर्ण प्रतीत होता है। दूसरा भाग उस अहं से बाहर निकलकर बाह्य और अप्रकट हो जाता है। भृगु के वंशज, यह उसी दर्शन से होता है। जिस भाग में अहं-भाव अपूर्ण है, उसे सदाशिव कहा जाता है।"

"फिर अनेक प्रकार के जगत रचने की इच्छा करके सदाशिव अप्रकट को अपना शरीर मानते हैं और सोचते हैं, यह मैं हूँ। उस विचार से वे ईश्वर बन जाते हैं। अप्रकट के उस अभिमान से भरकर वे रुद्र, हरि और द्रुहिण, अर्थात् ब्रह्मा, इन तीन रूपों में बँट जाते हैं। वे द्रष्टा, दृश्य और संपूर्ण समूह को प्रकट करते हैं। अनेक प्रकार की व्यवस्थाएँ हैं, उन्हें विलीन करने की ओर प्रवृत्त अनेक हरि हैं, और अनेक रुद्र भी हैं। इसी प्रकार जगत चलता है। राम, वह तो दर्पण में प्रतिबिंब की तरह केवल प्रकाशित होता है। वास्तव में कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ है। परम चेतना सदा अपने अहं-भाव में पूर्ण रहती है।"

"राम, अपने को ही देखो। तुम्हारा अहं-भाव पूरे शरीर में भरा है। फिर भी आँखों और अन्य इंद्रियों का अपना-अपना अहं-भाव है, और हर एक अपना ही काम करती है। उसी प्रकार परम चेतना पूर्ण अहं में स्थित है, जबकि सदाशिव से लेकर तिनके तक हर प्राणी के अपूर्ण अहं में स्थित प्रतीत होती है। शरीर के रूप में तुम रंग या स्वाद को अकेले नहीं पकड़ सकते। तुम उन्हें उनके साथ एक होकर पकड़ते हो। इसी तरह सदाशिव सबके भीतर जानते और करते हैं। पर तुम्हारा निराकार स्वरूप, जो सबका आधार है, न कुछ जानता है न कुछ करता है। परम चेतना भी इसी प्रकार भेद का लेश भी नहीं देखती। संपूर्ण जगत उसमें वैसे ही प्रकाशित होता है, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब।"

"यहाँ तुम, मैं और दूसरे सब देखने से बने द्रष्टा हैं। जब दृश्य वस्तुएँ नहीं रहतीं, तब केवल शुद्ध चेतना शेष रहती है। जिस दर्पण के सामने घड़े न हों, वह केवल स्वच्छ दर्पण है। इसी प्रकार जब कल्पित प्रतीतियाँ मिट जाती हैं, तब परम चेतना शेष रहती है, जो अद्वितीय है और महान आनंद का पुंज है। सब सुख चाहते हैं, क्योंकि सुख ही आत्मा है। इंद्रियों का सुख उसका केवल एक अंश है। वह भारी बोझ के उतर जाने में और गहरी नींद में दिखता है। मूर्ख इस महान आनंद को अपना स्वरूप नहीं जानते। वे भेद देखते हैं, क्योंकि उसे प्रकट करने वाला भिन्न है। दर्पण में वस्तुएँ तब तक अलग दिखती हैं, जब तक यह न जान लिया जाए कि वे प्रतिबिंब हैं।"

"जब जान लिया कि यह प्रतिबिंब है, तब दिखता है कि दर्पण से अलग कुछ नहीं है। उसी प्रकार जगत केवल आत्मा है, जैसे घड़े मिट्टी हैं, आभूषण सोना हैं और मूर्तियाँ पत्थर हैं। भार्गव, यह कहना कि जगत है ही नहीं, एक अधूरी दृष्टि है। निषेध काम नहीं करता। केवल यह नहीं है, ऐसा कह देने का शाप जगत को कैसे विलीन कर सकता है? दर्पण में नगर दर्पण के स्वभाव से ही होता है, और जगत चेतना का ही एक रूप है। न बंधन है न मोक्ष, न साधक है न साधन। त्रिपुरा, चेतना की अविभक्त शक्ति, ज्ञान और अज्ञान, बंधन, मुक्ति और मार्ग के रूप में प्रकाशित होती है।"

"राम, जानने योग्य बस इतना ही है, और मैंने तुम्हें जानने का पूरा मार्ग आरंभ से बता दिया है। जो इसे भली-भाँति जान लेता है, वह फिर कभी शोक नहीं करता। इसे एक बार सुनने से दृढ़ समझ आ जाती है। मंद बुद्धि वाले को भी इसे दो-तीन बार सुनने से वह मिल जाती है। इसे सुनने से पाप धुल जाता है, लिखने से दोषपूर्ण दृष्टि दूर होती है, पूजने से मन शुद्ध होता है और पढ़ने से जड़ता घुल जाती है। जो इसका मनन करके सब वस्तुओं में आत्मा को जान लेता है, वह मुक्त हो जाता है। नहीं तो बंधन है। और वह भी स्वयं त्रिपुरा ही है, ह्रीं अक्षर।"

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam