A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Hemangada Explains Knowledge, Illusion, and Karma to Vasuman

Tripura Rahasya 22.1

The story · English

Rama of the Bhrigu line had just heard the story of the demon. With great respect he asked Dattatreya, lord of the Avadhutas, another question. "Master, what did the brahmin, freed from his curse, ask Hemangada? And what did Hemangada say in return? Please tell me. I am very curious, and I would not want to miss any of it." Dattatreya, who was full of kindness, agreed. "Rama, I will tell you. It is a conversation with a deep meaning." Then he began. The brahmin Vasuman turned to Hemangada, who stood before him, and said, "Prince, let me ask you something, and please answer plainly."

Vasuman said, "I first learned of the highest state from the yogi Ashtaka. Then your words made it clear to me again. But here is my puzzle. You know the truth. How can you live as you do, busy with the ordinary world? Darkness and light cannot sit in one place. Please tell me honestly how it is." Hemangada answered, "Brahmin, your confusion has not yet been cleared away. Does everyday life really cancel knowledge that arises in your own self? If it did, how could anyone reach life's goal by knowledge that is no better than a dream? All of daily life rests on knowledge. How could it undo the very thing it stands on?"

Hemangada went on. "Knowledge is simply that in which this world appears. All the business of living shows up inside it, shaped by the mind's imagining. If a person looks at its true nature just once, without imagining anything, with a steady mind, that person has done what was to be done and is free of bondage. That is certain. So, brahmin, wise people do not accept your question." Vasuman replied, "That is true, prince, and I had reached the same conclusion. Pure awareness has no divisions in it. But once it takes on divisions, how can confusion not return? Confusion is just a division, like a snake seen in a rope."

"Listen," said Hemangada, "you do not yet see how to tell illusion from its absence. The sky looks blue, even to those who know what the sky is. People still say 'the blue sky' in daily speech. Because of that, nobody calls their knowledge a mistake. To someone who does not know the truth, the blue is an illusion. To someone who knows, it is simply correct perception. Such an appearance is like a dead snake, its power to fool is gone. Think of a reflection in a mirror. The wise and the unwise both deal with it in the same way, yet they differ inside. For the knower it is right seeing. For the other it is confusion."

"So all the dealings of the knowers rest on knowledge," Hemangada said. "Like those who know a reflection is only a reflection, they are never fooled again. What comes from plain ignorance is ended by knowledge. But what comes from a real fault does not simply vanish through knowing. A man with a disease of the eye sees two moons, even though he knows there is one. The world's appearance is like that. It comes from karma. It continues until karma has run its course, and afterward only the non-dual, conscious reality remains. So a knower can never be truly deluded." Vasuman then asked, "How can karma remain in the knowers? If the fire of knowledge has touched it, how does this cotton of karma still stand?"

Hemangada answered, "Brahmin, listen. Karma is of three kinds, for knowers as for everyone. There is the unripe, there is the ripe, and there is the kind that is struck down as it rises. Knowledge destroys all but the middle one. Time ripens karma, and nature fixes its measure. Karma that time has nearly cooked is called ripe. Karma that has not been cooked is unripe, and it is what remains after knowledge arises. The third is what knowledge itself has struck down. The ripe karma is called begun. It stays and gives its fruit, like an arrow that has already left the bow, still carrying its force."

"From this ripe karma comes the world's appearance, and it varies with the level of knowledge," Hemangada said. "It looks like illusion, but it is not illusion, because of how its fruit differs. In those with weak knowledge it gives clear results at once. In the middling it is faint. In the highest the fruit appears plainly too, yet it is like a hare's horn, which does not exist. The ignorant feed their fruit by remembering past and future. The knowers have cut that thread by holding to the Self. For the middling, the fruit shows up only in light sleep, like a mosquito's bite. For the best, even a full fruit is like a burnt rope, which keeps its shape but cannot bind. An actor in a play changes costume, rejoices and grieves, and is not changed inside. So the steady knower is untouched."

"The ignorant do not see the pure Self at all, so they take the body for themselves and the seen for real," Hemangada said. "The weakly wise know the Self, but their practice is weak. Old habits pull them back, and now and then the world looks real again. Then the habit of knowledge shakes that false vision off. Both habits mix in them, and so their fruit is visible in the middle. But the two are not equal. The habit of truth overrules the other, and the habit of falsehood never overrules the truth. The middling one forgets, then sees the false habit as confusion, drops it and returns. The perfect never forget. For the highest there is no difference between samadhi and daily life. Even if one of the best stops practising by choice or by fate, that person's memory does not fade."

कथा · हिन्दी

भृगुवंशी राम ने दैत्य की कथा अभी-अभी सुनी थी। बड़े आदर के साथ उन्होंने अवधूतों के स्वामी दत्तात्रेय से एक और प्रश्न पूछा, "स्वामी, शाप से मुक्त हुए ब्राह्मण ने हेमांगद से क्या पूछा? और हेमांगद ने बदले में क्या कहा? कृपया मुझे बताइए। मुझे बड़ी जिज्ञासा है, और मैं इसका कोई भी अंश छोड़ना नहीं चाहता।" करुणा से भरे दत्तात्रेय मान गए, "राम, मैं तुम्हें बताऊँगा। यह गहरे अर्थ वाला संवाद है।" फिर उन्होंने आरंभ किया। ब्राह्मण वसुमान ने सामने खड़े हेमांगद की ओर मुड़कर कहा, "राजकुमार, मैं तुमसे कुछ पूछूँ, और तुम कृपया सीधा उत्तर देना।"

वसुमान ने कहा, "परम अवस्था का ज्ञान मुझे पहले योगी अष्टक से मिला था। फिर तुम्हारे वचनों से वह मुझे दोबारा स्पष्ट हुआ। पर मेरी उलझन यह है। तुम सत्य को जानते हो। फिर तुम संसार के सामान्य कार्यों में लगे हुए ऐसे कैसे रह सकते हो? अंधकार और प्रकाश एक स्थान पर नहीं रह सकते। कृपया सच-सच बताओ कि बात क्या है।" हेमांगद ने उत्तर दिया, "ब्राह्मण, तुम्हारा भ्रम अभी दूर नहीं हुआ। क्या सचमुच रोज़ का व्यवहार अपने ही आत्मा में उत्पन्न हुए ज्ञान को काट देता है? यदि ऐसा होता, तो स्वप्न से बेहतर न रहने वाले ज्ञान से कोई जीवन का लक्ष्य कैसे पा सकता? सारा व्यवहार ज्ञान पर ही टिका है। जिस आधार पर वह खड़ा है, उसी को वह कैसे मिटा सकता है?"

हेमांगद ने आगे कहा, "ज्ञान वही है जिसमें यह जगत दिखाई देता है। जीने का सारा व्यवहार उसी के भीतर, मन की कल्पना से गढ़ा हुआ प्रकट होता है। यदि कोई मनुष्य कुछ भी कल्पना किए बिना, स्थिर मन से उसके सच्चे स्वरूप को एक बार देख ले, तो वह कृतकृत्य हो जाता है और बंधन से मुक्त हो जाता है। यह निश्चित है। इसलिए, ब्राह्मण, ज्ञानी लोग तुम्हारे प्रश्न को स्वीकार नहीं करते।" वसुमान ने उत्तर दिया, "राजकुमार, यह सत्य है, और मैं भी इसी निष्कर्ष पर पहुँचा था। शुद्ध चेतना में कोई विभाजन नहीं होता। पर जब वह विभाजन धारण कर लेती है, तब भ्रम फिर कैसे न लौटे? भ्रम तो बस एक विभाजन है, जैसे रस्सी में दिखता साँप।"

"सुनो," हेमांगद ने कहा, "तुम अभी नहीं देख पा रहे कि भ्रम और भ्रम के अभाव में भेद कैसे किया जाए। आकाश नीला दिखता है, उन्हें भी जो जानते हैं कि आकाश क्या है। फिर भी लोग रोज़ की बोलचाल में 'नीला आकाश' कहते हैं। इसी कारण कोई उनके ज्ञान को भूल नहीं कहता। जो सत्य नहीं जानता, उसके लिए वह नीलापन भ्रम है। जो जानता है, उसके लिए वह केवल ठीक देखना है। ऐसा दिखना मरे हुए साँप जैसा है, उसकी ठगने की शक्ति जा चुकी है। दर्पण में प्रतिबिंब का उदाहरण लो। ज्ञानी और अज्ञानी दोनों उससे एक ही तरह व्यवहार करते हैं, फिर भी भीतर से वे भिन्न हैं। ज्ञानी के लिए वह ठीक देखना है। दूसरे के लिए वह भ्रम है।"

"इसलिए ज्ञानियों के सारे व्यवहार ज्ञान पर ही टिके हैं," हेमांगद ने कहा। "प्रतिबिंब को प्रतिबिंब भर जानने वालों की तरह वे फिर कभी ठगे नहीं जाते। जो केवल अज्ञान से उपजता है, वह ज्ञान से समाप्त हो जाता है। पर जो किसी वास्तविक दोष से उपजता है, वह जान लेने भर से नहीं मिटता। आँख के रोग वाला मनुष्य यह जानते हुए भी कि चंद्रमा एक है, दो चंद्रमा देखता है। जगत का दिखना भी ऐसा ही है। वह कर्म से आता है। वह तब तक चलता है जब तक कर्म चुक नहीं जाता, और उसके बाद केवल अद्वैत, चेतन सत्ता ही शेष रहती है। इसलिए ज्ञानी कभी सचमुच मोहित नहीं हो सकता।" तब वसुमान ने पूछा, "ज्ञानियों में कर्म कैसे रह सकता है? यदि ज्ञान की अग्नि उसे छू चुकी है, तो कर्म की यह रुई अब भी कैसे टिकी है?"

हेमांगद ने उत्तर दिया, "ब्राह्मण, सुनो। ज्ञानियों के लिए भी, सबकी तरह, कर्म तीन प्रकार का है। एक कच्चा, एक पका, और एक वह जो उठते ही मार गिराया जाता है। ज्ञान बीच वाले को छोड़कर सबको नष्ट कर देता है। समय कर्म को पकाता है, और स्वभाव उसकी मात्रा तय करता है। जिस कर्म को समय लगभग पका चुका है, वह पका कहलाता है। जो कर्म पका नहीं है, वह कच्चा है, और ज्ञान उत्पन्न होने के बाद वही शेष रहता है। तीसरा वह है जिसे ज्ञान ने स्वयं मार गिराया। पके कर्म को प्रारब्ध कहते हैं। वह रहता है और फल देता है, जैसे धनुष से छूट चुका बाण अपने वेग को लिए चलता रहता है।"

"इसी पके कर्म से जगत का दिखना आता है, और वह ज्ञान के स्तर के अनुसार भिन्न होता है," हेमांगद ने कहा। "वह भ्रम जैसा दिखता है, पर भ्रम नहीं है, क्योंकि उसके फल में भेद होता है। जिनका ज्ञान कमज़ोर है, उनमें वह तुरंत स्पष्ट फल देता है। मध्यम में वह धुँधला होता है। उत्तम में फल स्पष्ट दिखता तो है, पर खरगोश के सींग जैसा, जो है ही नहीं। अज्ञानी बीते और आने वाले की स्मृति से अपने फल को पोसते हैं। ज्ञानियों ने आत्मा में टिककर वह धागा काट दिया है। मध्यम के लिए फल केवल हल्की नींद में दिखता है, मच्छर के डंक की तरह। उत्तम के लिए पूरा फल भी जली हुई रस्सी जैसा है, जो आकार रखती है पर बाँध नहीं सकती। नाटक का अभिनेता वेश बदलता है, हर्ष और शोक करता है, और भीतर से बदलता नहीं। वैसे ही स्थिर ज्ञानी अछूता रहता है।"

"अज्ञानी शुद्ध आत्मा को बिल्कुल नहीं देखते, इसलिए वे शरीर को अपना स्वरूप और दिखाई देने वाले को सच मान लेते हैं," हेमांगद ने कहा। "कम ज्ञानी आत्मा को जानते हैं, पर उनका अभ्यास कमज़ोर है। पुरानी आदतें उन्हें पीछे खींच लेती हैं, और कभी-कभी जगत फिर सच लगने लगता है। तब ज्ञान का अभ्यास उस झूठे दर्शन को झटक देता है। दोनों अभ्यास उनमें मिले रहते हैं, इसलिए उनका फल बीच में दिखाई देता है। पर दोनों बराबर नहीं हैं। सत्य का अभ्यास दूसरे पर भारी पड़ता है, और झूठ का अभ्यास सत्य पर कभी भारी नहीं पड़ता। मध्यम भूल जाता है, फिर झूठे अभ्यास को भ्रम के रूप में देखता है, उसे छोड़ता है और लौट आता है। पूर्ण कभी नहीं भूलते। उत्तम के लिए समाधि और रोज़ के व्यवहार में कोई भेद नहीं। श्रेष्ठों में से कोई अपनी इच्छा या भाग्य से अभ्यास छोड़ भी दे, तो उसकी स्मृति नहीं मिटती।"

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam