A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Hemangada Answers Brahmarakshasa's Riddles, Frees Rukmangada

Tripura Rahasya 21.56

The story · English

Here is a story about how two minds can differ, even when both are sharp. It is told as a conversation between two knowers, and it begins long ago. There was a king of the mountains named Ratnangada. He lived in a city called Amrita, on the river Vipasa. He had two sons, both brilliant and both dearly loved by their father. Their names were Rukmangada and Hemangada. Rukmangada had mastered the scriptures and could see to the far edge of every text. Hemangada went deeper still. His understanding was so great that he became the finest among those who truly know. So the story starts with two brothers, one learned and one wise, and the difference between them is what the day will reveal.

One spring the two princes rode out with their whole army to hunt, and they came to a thick forest. They hunted deer, tigers, hares and buffalo until they were thoroughly tired. Then they found a lake and rested beside it. On the far bank stood a banyan tree, and in it lived a brahmarakshasa. He knew the essence of every branch of learning, and he loved to debate. For a very long time he had challenged scholars to argue with him. Whoever lost, he ate. Rukmangada heard about this from a scout, and he loved a good debate. He crossed to the tree with his brother and began to argue. He lost. The brahmarakshasa seized him.

Hemangada watched his brother caught in the creature's grip. He spoke up. "Brahmarakshasa, you should not eat him. Defeat me first. I am the younger one. Then eat the two of us together." The brahmarakshasa answered, "I have waited a long time for a meal, and hunger is tormenting me. I will finish this one first, then debate you. Once I have beaten you too and eaten you, I will be completely satisfied. That is my decision, prince." He went on to explain. He had received this gift from the great sage Vasishtha, and the way he got it was strange. It begins with a student of Vasishtha's, and with a curse.

The brahmarakshasa told it like this. Once a student of Vasishtha's named Devarata came by, and the brahmarakshasa ate him. Vasishtha cursed him: "The next time you eat a human, your mouth will burn." Later the brahmarakshasa begged the sage for mercy, and Vasishtha gave him a fine boon instead. "Eat any human who has been defeated in debate, anywhere you find them." "So I eat only those who lose to me," he said. "This meal is richer than any I have had, and I will not give it up. After I have eaten him, I will beat you in debate, king." He was ready to bite. Hemangada spoke again, courteously.

"Brahmarakshasa, please listen to one thing I say. If you could receive something in exchange, would you let him go? Tell me. I would give it to you and free my brother." The brahmarakshasa replied, "Listen, king. There is nothing that would make me release him. Who gives up the food he loves most, when it is already in his hands?" Then he added, "There is one condition. I carry some questions in my heart. If you can answer them, I will let your brother go." Hemangada said, "Ask them. I will answer." So the prince was questioned, one riddle after another. Each time, Hemangada gave his answer and invited the creature to listen.

The first question was this. "What is wider than the sky and finer than an atom? What is its form, and where does it stay?" Hemangada said, "It is awareness. It is wider than space and subtler than an atom. It shines as itself and rests in its own self." "How can one thing be both vast and subtle?" asked the brahmarakshasa. "What is its shining, and what is the self?" "It is vast because everything comes from it, and subtle because it cannot be grasped. Its shining is the self, and the self is awareness." "Where does the mind stand when it finds this, how is it found, and what comes of finding it?" "The mind is the place. It finds awareness by steadying itself. Finding it does not bring another birth."

"What do you mean by the mind, by steadiness, and by birth?" the brahmarakshasa asked. Hemangada said, "The mind is awareness covered over by dullness. Steadiness is resting in one's own self. Birth is the belief that one is the body." "Why is awareness not found? By what is it found? How does birth come about?" "It is not found because of non-discrimination. It is found by the self. Birth comes from the pride of thinking, I am the doer." "What is non-discrimination? What is the self? What is that pride?" "Non-discrimination is not seeing the self as separate from other things. Ask the self within, and it will answer. The pride is the habit of impressions built on that mistake." The brahmarakshasa kept asking, and the answers kept coming.

"What destroys non-discrimination? What causes that, and what causes the cause?" Hemangada said, "Inquiry destroys it. Dispassion is the cause of inquiry. Seeing the flaw in things is the cause of dispassion." "What is inquiry? What is dispassion? What is seeing the flaw?" "Inquiry is examining the seer and the seen. Dispassion is turning away from the seen. Seeing the flaw is knowing that the seen brings suffering." "How does all this come about, and what is its source?" "It comes from grace of the divine, won through devotion. The source is the company of good people." "Who is the divine, what is devotion, and who are the good?" "The divine is the mother of the world. Devotion is being wholly turned toward her. The good are calm and kind."

"Who is always afraid, always in pain, always in need?" the brahmarakshasa asked next. Hemangada said, "A rich man is always afraid. A man with a big household is always in pain. A man caught in hope is always poor in spirit." "And who is free of fear, free of pain, and never in need?" "The one who has no attachments, whose mind is conquered, who knows what is to be known. That person is never in need." "Who is hard to recognize in this world? Who has no body yet is seen with one? How can one who does nothing act?" "The one liberated while living is hard to recognize. Such a person is without a body, though seen in one. That person's actions are the actions of one who does nothing."

The last question was this. "What exists in the world, what does not, and what is utterly impossible? Answer, king, and free your elder brother quickly." Hemangada said, "The seer exists. The seen does not. Ordinary dealings are impossible. I have answered. Now let my brother go, brahmarakshasa." The brahmarakshasa heard this, was content, and released Rukmangada. Then he turned into a brahmin, radiant and austere. The princes were wary and asked who he was. He said he was Vasuman of Magadha, learned in every text. Proud of his learning, he had beaten hundreds of scholars. Then he challenged the sage Ashtaka with dry logic and mocked him in the royal court. Ashtaka stayed silent, but Ashtaka's student Kashyapa cursed him to become a brahmarakshasa. Ashtaka took pity and set the end of the curse. When someone answered his questions, he would be free. Vasuman thanked Hemangada, who taught him further and went home with his brother and the soldiers. The narrator ended by telling Bhargava that he had now told everything he asked.

कथा · हिन्दी

यह कथा बताती है कि दो तीक्ष्ण बुद्धियाँ भी कैसे भिन्न हो सकती हैं। इसे दो ज्ञानियों के संवाद के रूप में कहा गया है, और यह बहुत पहले आरंभ होती है। पर्वतों का एक राजा था, रत्नांगद। वह विपाशा नदी के तट पर अमृता नामक नगरी में रहता था। उसके दो पुत्र थे, दोनों प्रतिभाशाली और पिता को अत्यंत प्रिय। उनके नाम रुक्मांगद और हेमांगद थे। रुक्मांगद ने शास्त्रों में निपुणता पाई थी और हर ग्रंथ का पार देख लेता था। हेमांगद उससे भी गहरा उतरा। उसकी समझ इतनी विशाल थी कि वह सच्चे ज्ञानियों में श्रेष्ठ हो गया। इस प्रकार कथा दो भाइयों से आरंभ होती है, एक विद्वान और एक ज्ञानी, और उन दोनों का भेद ही आज का दिन प्रकट करेगा।

एक बार वसंत ऋतु में दोनों राजकुमार अपनी पूरी सेना के साथ शिकार को निकले और एक घने वन में पहुँचे। उन्होंने हिरण, बाघ, खरगोश और भैंसे तब तक मारे जब तक वे पूरी तरह थक नहीं गए। फिर उन्हें एक सरोवर मिला और वे उसके किनारे विश्राम करने लगे। उस पार एक वटवृक्ष खड़ा था, और उसमें एक ब्रह्मराक्षस रहता था। वह हर विद्या की शाखा का सार जानता था और शास्त्रार्थ का प्रेमी था। बहुत समय से वह विद्वानों को अपने साथ वाद करने की चुनौती देता आ रहा था। जो हारता, उसे वह खा जाता। रुक्मांगद ने यह बात एक गुप्तचर से सुनी, और उसे अच्छा शास्त्रार्थ प्रिय था। वह अपने भाई के साथ वृक्ष के पास गया और वाद करने लगा। वह हार गया। ब्रह्मराक्षस ने उसे पकड़ लिया।

हेमांगद ने अपने भाई को उस राक्षस की पकड़ में देखा। वह बोल उठा, "ब्रह्मराक्षस, तुम्हें इसे नहीं खाना चाहिए। पहले मुझे हराओ। मैं छोटा हूँ। फिर हम दोनों को एक साथ खा लेना।" ब्रह्मराक्षस ने उत्तर दिया, "मैंने बहुत समय से भोजन की प्रतीक्षा की है, और भूख मुझे सता रही है। पहले मैं इसे समाप्त करूँगा, फिर तुमसे वाद करूँगा। जब मैं तुम्हें भी हराकर खा लूँगा, तब मैं पूर्ण तृप्त हो जाऊँगा। यही मेरा निश्चय है, राजकुमार।" फिर वह आगे समझाने लगा। यह वरदान उसे महर्षि वसिष्ठ से मिला था, और उसके मिलने का ढंग विचित्र था। उसका आरंभ वसिष्ठ के एक शिष्य से और एक शाप से होता है।

ब्रह्मराक्षस ने इस प्रकार कहा। एक बार वसिष्ठ का देवरात नामक एक शिष्य उधर से निकला, और ब्रह्मराक्षस ने उसे खा लिया। वसिष्ठ ने उसे शाप दिया, "अगली बार जब तू किसी मनुष्य को खाएगा, तेरा मुख जल उठेगा।" बाद में ब्रह्मराक्षस ने मुनि से दया की याचना की, और वसिष्ठ ने उसके बदले उसे एक उत्तम वरदान दिया। "जो भी मनुष्य शास्त्रार्थ में हार गया हो, उसे तू जहाँ भी पाए, खा सकता है।" "इसलिए मैं केवल उन्हीं को खाता हूँ जो मुझसे हार जाते हैं," उसने कहा। "यह भोजन मेरे अब तक के सब भोजनों से अधिक स्वादिष्ट है, और मैं इसे नहीं छोड़ूँगा। इसे खा लेने के बाद, राजा, मैं तुम्हें वाद में हराऊँगा।" वह काटने को तैयार था। हेमांगद ने विनम्रता से फिर कहा।

"ब्रह्मराक्षस, मेरी एक बात कृपा करके सुनो। यदि तुम्हें बदले में कुछ मिल जाए, तो क्या तुम इसे छोड़ दोगे? मुझे बताओ। मैं वह तुम्हें दे दूँगा और अपने भाई को छुड़ा लूँगा।" ब्रह्मराक्षस ने उत्तर दिया, "सुनो, राजन। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए मैं इसे छोड़ दूँ। जो भोजन उसे सबसे प्रिय हो और हाथ में आ चुका हो, उसे कौन छोड़ता है?" फिर उसने कहा, "एक शर्त है। मेरे हृदय में कुछ प्रश्न हैं। यदि तुम उनके उत्तर दे सको, तो मैं तुम्हारे भाई को छोड़ दूँगा।" हेमांगद ने कहा, "पूछो। मैं उत्तर दूँगा।" इस प्रकार राजकुमार से एक के बाद एक पहेलियाँ पूछी गईं। हर बार हेमांगद ने अपना उत्तर दिया और उस राक्षस से सुनने को कहा।

पहला प्रश्न यह था। "आकाश से भी विशाल और परमाणु से भी सूक्ष्म क्या है? उसका रूप क्या है, और वह कहाँ रहता है?" हेमांगद ने कहा, "वह चेतना है। वह आकाश से विशाल और परमाणु से सूक्ष्म है। वह अपने ही प्रकाश से चमकती है और अपने ही स्वरूप में स्थित रहती है।" "एक ही वस्तु विशाल और सूक्ष्म दोनों कैसे हो सकती है?" ब्रह्मराक्षस ने पूछा। "उसका प्रकाश क्या है, और स्वरूप क्या है?" "वह विशाल है क्योंकि सब कुछ उसी से उत्पन्न होता है, और सूक्ष्म है क्योंकि वह पकड़ में नहीं आती। उसका प्रकाश ही स्वरूप है, और स्वरूप चेतना है।" "इसे पाते समय मन कहाँ स्थित होता है, यह कैसे पाई जाती है, और इसे पाने से क्या मिलता है?" "मन ही उसका स्थान है। मन स्थिर होकर चेतना को पाता है। उसे पाने से दूसरा जन्म नहीं होता।"

"मन से, स्थिरता से और जन्म से तुम्हारा क्या तात्पर्य है?" ब्रह्मराक्षस ने पूछा। हेमांगद ने कहा, "मन जड़ता से ढकी हुई चेतना है। स्थिरता अपने ही स्वरूप में विश्राम करना है। जन्म यह मान्यता है कि मैं शरीर हूँ।" "चेतना क्यों नहीं मिलती? वह किससे मिलती है? जन्म कैसे होता है?" "वह अविवेक के कारण नहीं मिलती। वह स्वयं के द्वारा मिलती है। जन्म मैं कर्ता हूँ, इस सोच के अभिमान से होता है।" "अविवेक क्या है? स्वयं क्या है? वह अभिमान क्या है?" "अविवेक है स्वयं को अन्य वस्तुओं से अलग न देखना। भीतर के स्वयं से पूछो, वह उत्तर देगा। अभिमान उसी भूल पर बने संस्कारों की आदत है।" ब्रह्मराक्षस पूछता रहा, और उत्तर मिलते रहे।

"अविवेक को कौन नष्ट करता है? उसका कारण क्या है, और उस कारण का कारण क्या है?" हेमांगद ने कहा, "विचार उसे नष्ट करता है। विचार का कारण वैराग्य है। वैराग्य का कारण वस्तुओं में दोष देखना है।" "विचार क्या है? वैराग्य क्या है? दोष देखना क्या है?" "विचार द्रष्टा और दृश्य की परीक्षा करना है। वैराग्य दृश्य से मुँह मोड़ना है। दोष देखना यह जानना है कि दृश्य दुख देता है।" "यह सब कैसे होता है, और इसका मूल क्या है?" "यह भक्ति से प्राप्त ईश्वर की कृपा से होता है। इसका मूल सज्जनों का संग है।" "ईश्वर कौन है, भक्ति क्या है, और सज्जन कौन हैं?" "ईश्वर जगत की माता है। भक्ति पूरी तरह उसकी ओर मुड़ जाना है। सज्जन शांत और दयालु होते हैं।"

"कौन सदा भयभीत, सदा दुखी और सदा अभावग्रस्त रहता है?" ब्रह्मराक्षस ने अगला प्रश्न किया। हेमांगद ने कहा, "धनवान सदा भयभीत रहता है। बड़े परिवार वाला सदा दुखी रहता है। आशा में बँधा मनुष्य सदा मन से दरिद्र रहता है।" "और कौन भय से मुक्त, दुख से मुक्त और कभी अभावग्रस्त नहीं होता?" "जिसे कोई आसक्ति नहीं, जिसने मन को जीत लिया है, जो जानने योग्य को जानता है। ऐसा मनुष्य कभी अभाव में नहीं रहता।" "इस संसार में किसे पहचानना कठिन है? कौन देह के बिना है फिर भी देह के साथ दिखता है? जो कुछ नहीं करता, वह कर्म कैसे करता है?" "जीवित रहते मुक्त हुए मनुष्य को पहचानना कठिन है। ऐसा मनुष्य देह में दिखता है, फिर भी देह के बिना है। उसके कर्म उसके कर्म हैं जो कुछ नहीं करता।"

अंतिम प्रश्न यह था। "संसार में क्या है, क्या नहीं है, और क्या सर्वथा असंभव है? उत्तर दो, राजन, और अपने बड़े भाई को शीघ्र छुड़ा लो।" हेमांगद ने कहा, "द्रष्टा है। दृश्य नहीं है। लौकिक व्यवहार असंभव है। मैंने उत्तर दे दिया। अब मेरे भाई को छोड़ दो, ब्रह्मराक्षस।" ब्रह्मराक्षस ने यह सुना, संतुष्ट हुआ और रुक्मांगद को छोड़ दिया। फिर वह एक तेजस्वी और तपस्वी ब्राह्मण बन गया। राजकुमार सतर्क हुए और पूछा कि वह कौन है। उसने कहा कि वह मगध का वसुमान है, सब शास्त्रों का ज्ञाता। अपनी विद्या के अभिमान में उसने सैकड़ों विद्वानों को हराया था। फिर उसने ऋषि अष्टक को सूखे तर्क से चुनौती दी और राजसभा में उनका उपहास किया। अष्टक मौन रहे, पर अष्टक के शिष्य कश्यप ने उसे ब्रह्मराक्षस बनने का शाप दे दिया। अष्टक को दया आई और उन्होंने शाप का अंत निश्चित किया। जब कोई उसके प्रश्नों का उत्तर दे देगा, तब वह मुक्त हो जाएगा। वसुमान ने हेमांगद को धन्यवाद दिया, हेमांगद ने उसे आगे उपदेश दिया और फिर अपने भाई और सैनिकों के साथ घर लौट गया। वक्ता ने भार्गव से कहा कि जो कुछ उसने पूछा था, वह सब अब कह दिया गया।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam