A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Dattatreya Teaches Parasurama Marks of Knowers

Tripura Rahasya 21.1

The story · English

Parasurama, the son of Bhrigu's line, had listened to Dattatreya, and something in him had loosened. The net of ignorance that had tangled his mind was nearly gone. He was almost free. Still he bowed to the son of Atri with deep devotion and asked again. "Master, tell me the surest way to realization. Make it the essential one, easy to follow, a way that bears fruit right away. And tell me the marks of the knowers, so I can recognize them quickly. What becomes of them when the body joins and when it parts? And how does their mind stay unattached while they go about daily life? Please explain all this plainly, out of your kindness." Dattatreya, an ocean of compassion, was pleased with the son of Jamadagni. He addressed him by name. "Listen, Rama. I will tell you the secret."

"The chief means to knowledge," said Dattatreya, "is the grace of the deity. Whoever comes to his own Self as that deity, with his whole being, finds knowledge easy. Of this there is no doubt. This is the best means there is, Rama. It needs nothing else to bear fruit, and nothing else bears fruit properly without it. Hear the reason. Knowledge is pure awareness, the light by which everything shows up. Over that light a covering has been imagined. Through inquiry the covering is cleared away, and the true nature of awareness is seen. For people absorbed in outward things this is very hard. For devotees, who give up other leanings and turn wholly toward the deity, it becomes easy and quick, without question."

Dattatreya went on. "A person devoted to the deity in this way needs few other practices. Once he has somehow come to know the Self, let him explain it to others. By explaining it, Rama, he comes to be fully absorbed in it. When that absorption is firm through such explaining and the rest, the mind reaches the state of Shiva. It is free of elation and distress. Wherever such a person goes, he makes the place Shiva's own. This is the best knower, standing in the state of liberation while alive. So teaching others, out of true devotion, is the finest practice. Nothing equals explaining with devotion. But the marks of knowers are hard to read, Rama. Their inner life lies beyond eyes, speech and the other senses. Others cannot describe it or detect it."

"Think of learning," Dattatreya said. "Nobody can tell that a man is learned from his body, clothes or jewelry. In the same way, knowing cannot be seen from outside. It is known only by one's own experience, as the taste of a flavor is known only to the one who has tasted it. Still, clever and learned people can sometimes sense it from how a knower speaks, the way tiny ants find their path. There are coarse signs, but they are unreliable. There are subtle signs, but those are hard for others to read. Discussion, talk and the outward show of practice can all be imitated by someone who is not a knower. The signs I give are for those whose minds are not yet clear, and whose practice has become steady in them."

"Here are the marks, Rama," said Dattatreya. "Take as the best of knowers the one whom honor and insult, gain and loss, victory and defeat can hardly shift at all. Asked about his own experience, even a deep matter, he answers at once and without doubt. He has great enthusiasm for talk of knowledge and never turns away from explaining it. By nature he starts no ventures. He is content, pure in mind, and calm even in great calamity. These and similar marks hold steady, without doubt, when you test them in yourself. A seeker should always be ready to examine himself, as skilled as he is at judging others. Let him stop weighing the faults and virtues of others and weigh his own. Then he will reach success."

"These marks serve for testing yourself," Dattatreya told him, "in every way. For testing others they are uncertain. Knowers whose minds are very pure reach success through practices that were completed almost without effort. And those who still act on old tendencies look like ordinary people. How could you judge them? Only knowers, from long practice, can judge them, as jewelers know a gem at a glance. The body of one with slight knowledge looks no different from a fool's. He has no natural, effortless absorption. While he is reflecting he is complete. When he turns from inquiry, he is bound to the body and lives in pleasure and pain like an animal. But those animal-like intervals between moments of reflection do not bind him. They are like a burnt rope."

"Picture cloth," Dattatreya said, "whose two edges are dyed deep with lac. The color spreads, and the middle turns red too. So the dealings of such a person lie between moments of awareness and have become one with it. They do not bind him. For the middling knower there is never any joining with the body. The wise call that joining the grasping of the body as oneself, and he never has it. By long practice his mind is always absorbed. His daily living is like deep sleep. A sleeper may say or do something from habit and not remember it. A drunk man speaks and acts and does not know it. So this great yogi stands outside worldly life, acts a little now and then, and does not know it afterward. His body is carried along by past action and tendencies."

"The best knower has no body at all in this sense," said Dattatreya. "He does his work like a charioteer. The man driving a chariot is not the chariot. In the same way he is busy with the body's affairs yet is neither the body nor the doer. He is pure awareness. Inwardly his mind is perfectly clear, while outwardly he deals with the world. He is like an actor in a woman's costume, who is two persons at once. He is like a grown man playing with a child, free of the child's troubles. So he plays at the world's game with a stainless heart. The middling knower's firm stillness comes from deep absorption. And his stillness grows out of the strength of his inquiry."

कथा · हिन्दी

भृगु वंश के पुत्र परशुराम ने दत्तात्रेय को सुना था, और उनके भीतर कुछ ढीला पड़ गया था। अज्ञान का जो जाल उनके मन को उलझाए हुए था, वह लगभग मिट चुका था, और वे लगभग मुक्त हो चुके थे। फिर भी उन्होंने अत्रि के पुत्र को गहरी भक्ति से प्रणाम किया और फिर पूछा, "स्वामी, मुझे साक्षात्कार का सबसे निश्चित मार्ग बताइए, ऐसा जो सार रूप हो, जिसका पालन सरल हो और जो तुरंत फल दे। और ज्ञानियों के लक्षण भी बताइए, ताकि मैं उन्हें शीघ्र पहचान सकूँ। देह के जुड़ने और छूटने पर उनका क्या होता है? और दैनिक व्यवहार करते हुए उनका मन अनासक्त कैसे रहता है? अपनी कृपा से यह सब मुझे साफ़-साफ़ समझाइए।" करुणा के सागर दत्तात्रेय जमदग्नि के पुत्र से प्रसन्न हुए और उन्हें नाम लेकर बोले, "सुनो राम, मैं तुम्हें यह रहस्य बताता हूँ।"

दत्तात्रेय ने कहा, "ज्ञान का मुख्य साधन इष्टदेव की कृपा है। जो अपने ही आत्मा को उस देवता के रूप में पूरे भाव से पा लेता है, उसके लिए ज्ञान सहज हो जाता है, इसमें कोई संदेह नहीं। राम, यही सबसे उत्तम साधन है। फल देने के लिए इसे किसी और की आवश्यकता नहीं, और इसके बिना कोई दूसरा साधन ठीक से फल नहीं देता। इसका कारण सुनो। ज्ञान शुद्ध चेतना है, वह प्रकाश जिससे सब कुछ प्रकट होता है। उस प्रकाश पर एक आवरण कल्पित कर लिया गया है। विचार से वह आवरण हट जाता है और चेतना का सच्चा स्वरूप दिखाई देता है। बाहरी वस्तुओं में रमे हुए लोगों के लिए यह बहुत कठिन है, पर भक्तों के लिए, जो दूसरी रुचियाँ छोड़कर पूरी तरह देवता की ओर मुड़ जाते हैं, यह निस्संदेह सरल और शीघ्र हो जाता है।"

दत्तात्रेय आगे बोले, "इस प्रकार देवता का भक्त हो जाने पर मनुष्य को बहुत कम दूसरे साधनों की आवश्यकता रहती है। जब वह किसी भी प्रकार आत्मा को जान ले, तो उसे दूसरों को समझाना चाहिए। राम, समझाते-समझाते वह उसी में पूरी तरह लीन हो जाता है। जब ऐसे समझाने आदि से वह लीनता दृढ़ हो जाती है, तब मन शिव की अवस्था को पा लेता है, जो हर्ष और शोक से मुक्त है। ऐसा मनुष्य जहाँ भी जाता है, उस स्थान को शिव का ही बना देता है। यही सर्वश्रेष्ठ ज्ञानी है, जो जीते जी मुक्ति की अवस्था में स्थित है। इसलिए सच्ची भक्ति से दूसरों को उपदेश देना सबसे उत्तम साधन है, भक्ति के साथ समझाने के बराबर कुछ नहीं। परंतु राम, ज्ञानियों के लक्षण पढ़ना कठिन है। उनका भीतरी जीवन आँख, वाणी और दूसरी इंद्रियों की पहुँच से परे है, और दूसरे न उसका वर्णन कर सकते हैं, न उसे पकड़ सकते हैं।"

दत्तात्रेय ने कहा, "विद्या की बात सोचो। किसी मनुष्य के शरीर, वस्त्र या गहनों से कोई नहीं जान सकता कि वह विद्वान है। उसी प्रकार जानना बाहर से दिखाई नहीं देता। उसे केवल अपने अनुभव से जाना जाता है, जैसे किसी रस का स्वाद उसी को मालूम होता है जिसने उसे चखा हो। फिर भी चतुर और विद्वान लोग कभी-कभी ज्ञानी की बोली से उसे भाँप लेते हैं, जैसे नन्हीं चींटियाँ अपना मार्ग खोज लेती हैं। स्थूल लक्षण होते हैं, पर वे भरोसे के नहीं हैं। सूक्ष्म लक्षण होते हैं, पर उन्हें दूसरों के लिए पढ़ना कठिन है। चर्चा, बातचीत और साधना का बाहरी दिखावा, इन सबकी नकल वह भी कर सकता है जो ज्ञानी नहीं है। जो लक्षण मैं बता रहा हूँ, वे उनके लिए हैं जिनका मन अभी निर्मल नहीं हुआ और जिनकी साधना उनमें स्थिर हो चुकी है।"

दत्तात्रेय बोले, "राम, ये लक्षण सुनो। उसे श्रेष्ठ ज्ञानी मानो जिसे मान और अपमान, लाभ और हानि, जीत और हार शायद ही कभी डिगा पाते हैं। अपने अनुभव के बारे में पूछे जाने पर, चाहे बात गहन ही क्यों न हो, वह तुरंत और बिना संदेह उत्तर देता है। ज्ञान की चर्चा में उसे बड़ा उत्साह रहता है और वह समझाने से कभी मुँह नहीं मोड़ता। स्वभाव से ही वह कोई नया उद्यम नहीं उठाता। वह संतुष्ट रहता है, उसका मन शुद्ध होता है और बड़ी विपत्ति में भी वह शांत रहता है। ये और ऐसे लक्षण, जब तुम इन्हें अपने में परखते हो, तो निस्संदेह स्थिर रहते हैं। साधक को सदा अपनी जाँच के लिए तैयार रहना चाहिए, उतना ही कुशल होकर जितना वह दूसरों को परखने में है। वह दूसरों के दोष और गुण तौलना छोड़ दे और अपने ही तौले, तब उसे सिद्धि मिलेगी।"

दत्तात्रेय ने उनसे कहा, "ये लक्षण अपनी परीक्षा के लिए हर प्रकार से काम आते हैं, पर दूसरों की परीक्षा के लिए अनिश्चित हैं। जिन ज्ञानियों का मन अत्यंत शुद्ध है, वे ऐसी साधनाओं से सिद्धि पाते हैं जो लगभग बिना प्रयास के पूरी हो चुकी होती हैं। और जो अब भी पुराने संस्कारों के वश में कर्म करते हैं, वे साधारण लोगों जैसे दिखते हैं, तब तुम उन्हें कैसे परखोगे? केवल ज्ञानी ही, लंबे अभ्यास के बल पर, उन्हें परख सकते हैं, जैसे रत्नपारखी रत्न को एक दृष्टि में पहचान लेता है। थोड़े ज्ञान वाले का शरीर मूर्ख के शरीर से भिन्न नहीं दिखता। उसमें सहज, बिना प्रयास की लीनता नहीं होती। जब तक वह विचार करता है तब तक वह पूर्ण रहता है, और जब विचार से हटता है तो देह से बँध जाता है और पशु की तरह सुख-दुख में जीता है। पर विचार के क्षणों के बीच के वे पशु जैसे अंतराल उसे नहीं बाँधते, वे जली हुई रस्सी के समान हैं।"

दत्तात्रेय ने कहा, "एक कपड़े की कल्पना करो जिसके दोनों किनारे लाख के रंग में गहरे रँगे हैं। रंग फैलता है और बीच का भाग भी लाल हो जाता है। उसी प्रकार ऐसे मनुष्य का व्यवहार चेतना के क्षणों के बीच में पड़ता है और उसी के साथ एक हो गया है, इसलिए वह उसे नहीं बाँधता। मध्यम ज्ञानी का देह से कभी कोई जुड़ाव नहीं होता। ज्ञानी लोग देह को अपना मान लेने को ही वह जुड़ाव कहते हैं, और वह उसमें कभी नहीं होता। लंबे अभ्यास से उसका मन सदा लीन रहता है और उसका दैनिक जीवन गहरी नींद जैसा होता है। सोया हुआ मनुष्य आदत से कुछ कह या कर देता है और उसे याद नहीं रहता। नशे में धुत मनुष्य बोलता और करता है और उसे पता नहीं चलता। इसी प्रकार यह महान योगी संसार के व्यवहार से बाहर खड़ा रहता है, बीच-बीच में थोड़ा कर्म करता है, और बाद में उसे उसका पता नहीं रहता। उसका शरीर पिछले कर्मों और संस्कारों के बल पर चलता रहता है।"

दत्तात्रेय ने कहा, "श्रेष्ठ ज्ञानी के लिए इस अर्थ में कोई देह होती ही नहीं। वह सारथी की तरह अपना काम करता है। रथ चलाने वाला मनुष्य रथ नहीं होता। उसी प्रकार वह देह के कामों में लगा रहता है, फिर भी न देह है, न कर्ता है। वह शुद्ध चेतना है। भीतर से उसका मन पूरी तरह निर्मल रहता है, जबकि बाहर से वह संसार से व्यवहार करता है। वह स्त्री का वेश धरे हुए उस अभिनेता के समान है जो एक साथ दो व्यक्ति है। वह बच्चे के साथ खेलते हुए उस प्रौढ़ पुरुष के समान है जो बच्चे के कष्टों से मुक्त है। इसी प्रकार वह निर्मल हृदय से संसार का खेल खेलता है। मध्यम ज्ञानी की दृढ़ शांति गहरी लीनता से आती है, और उसकी शांति उसके विचार के बल से बढ़ती है।"

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam