The verse and its meaning · Yoga in Practice · Yoga in Practice — Pranayama

The Swooning Hold

Hatha Yoga Pradipika 2.69

अथ मूर्च्छा पूरकान्ते गाढतरं बद्ध्वा जालन्धरं शनैः। रेचयेन्मूर्च्छाख्येयं मनोमूर्च्छा सुखप्रदा ॥

Meaning · English

When the inhalation is complete, the chin lock is set very firmly and the breath is let out slowly. This is called the swoon. It makes the mind faint away, and it gives happiness.

Take the name first. Murccha means a swoon, a fainting, a dulling of awareness. The practice is named for what the text says it does to the mind. Jalandhara bandha is the chin lock. A bandha is a bind or seal, and this one is made at the throat by lowering the chin toward the chest. The plain sense is a sequence. Breathe in until the inhalation is complete. At that point, close the throat with the chin lock, and do it very firmly. This is the holding, the kumbhaka. Then breathe out slowly, a little at a time. The Pradipika gives the result as a single sentence. The mind faints, and happiness follows. The commentary reads the verse the same way, and it adds one point of its own. It says the name itself shows the fruit: the practice is called the swoon because the mind swoons in it. The text gives no count and no length for the hold, and it does not say how to come out of the chin lock. Those are left to a teacher. The word faint should be read with care. The text speaks of the mind going dim and quiet, its usual restless movement stilled. It does not ask for the body to collapse. What the practice asks is a full breath, a firm lock, a slow release, and attention to what the mind does in between.

Start with the body. At the top of a full inhalation the chest is lifted and the lungs are full. The chin then drops toward the notch between the collarbones while the back of the neck stays long. The throat and the muscles at the front of the neck are involved, but the jaw and shoulders need not grip. The firmness the text asks for is a steady closing, not a clench. The breath is held with the lungs full. This changes the pressure inside the chest, and that affects the return of blood to the heart. The neck also carries pressure sensors that report to the brain, and a chin tucked hard can stir them. The slow exhalation lets all of this settle gradually instead of suddenly. That is plausibly why the text insists on slowness at the end. The mind has little to follow. The breath has stopped, the throat is closed and the body is still, so attention narrows, and some people notice a hush or a lightness. The tradition's own account is different. It says prana, the vital breath, is held and gathered by the lock, and that the mind, which rides on prana, goes still with it. That is the tradition's explanation, not physiology.

The Pradipika makes two claims. The first is that the mind is made to swoon, meaning it goes quiet and loses its usual restlessness. The second is that the practice gives happiness, a sense of ease that follows the quieting. The commentary adds nothing beyond this, but it points out that the first claim is already carried in the name. The text promises no strength, no longer life, and nothing about the body. The reward it names is entirely one of mind and feeling. These are the tradition's claims, and the text states them briefly and without any account of how long the practice must be done.

Picture a swimmer at the edge of a pool who holds a full breath, ducks under, and comes up a little light-headed. Most people know that feeling. It is the plain ground on which this verse should be read. What is well understood is this. Holding a full breath and pressing the chin down can change heart rate and blood pressure for a moment, and light-headedness or even fainting can follow, especially in someone untrained or unwell. The word swoon in the text should therefore be taken as a real warning as well as a name. Slow, quiet breathing is widely found calming, and many people feel steadier after it. That fits the text's claim of happiness in a modest way. Modern understanding does not support the idea that a held breath makes the mind faint into a higher state. There is also no evidence for the claim that prana is gathered by the lock. Those are the tradition's ideas, and today's physiology has no matching term for them. The jalandhara lock itself is described in the old books, not tested in any way a family doctor would rely on.

This is not medical advice, and a page cannot correct a posture the way a teacher can. Jalandhara bandha with a held breath is learnt with a teacher, not from a page. The text's own wording, a very firm lock and a mind that faints, could cause harm if followed literally. A beginner should not hold the breath at all and should practise only smooth, easy breathing. Take particular care with high blood pressure, heart conditions, pregnancy, glaucoma or eye pressure problems, a history of fainting or vertigo, a neck or cervical spine problem, and any recent surgery. Those conditions call for leaving the hold out or for a gentler form under guidance. If dizziness, strain, pressure in the head or any pain appears, stop, breathe normally and rest. Never force the chin down or stretch the hold past comfort.

अर्थ · हिन्दी

जब पूरक पूर्ण हो जाए, तब ठोड़ी का बंध खूब दृढ़ता से लगाया जाता है और श्वास को धीरे-धीरे बाहर छोड़ा जाता है। इसे मूर्च्छा कहते हैं। यह मन को मूर्च्छित कर देती है और सुख देती है।

पहले नाम को लीजिए। मूर्च्छा का अर्थ है बेहोशी, चेतना का मंद पड़ जाना। इस अभ्यास का नाम उसी पर रखा गया है जो ग्रंथ के अनुसार यह मन के साथ करता है। जालंधर बंध ठोड़ी का बंध है। बंध का अर्थ है बाँधना या मुहर लगाना, और यह बंध गले पर ठोड़ी को छाती की ओर झुकाकर लगाया जाता है। सीधा अर्थ एक क्रम है। साँस तब तक भीतर लीजिए जब तक पूरक पूरा न हो जाए। उस क्षण ठोड़ी के बंध से गले को बंद कीजिए, और खूब दृढ़ता से कीजिए। यही रोकना है, यही कुम्भक है। फिर साँस को धीरे-धीरे, थोड़ा-थोड़ा करके बाहर छोड़िए। प्रदीपिका इसका फल एक ही वाक्य में कहती है: मन मूर्च्छित होता है, और सुख आता है। टीका भी श्लोक को इसी तरह पढ़ती है, और अपनी ओर से एक बात जोड़ती है। वह कहती है कि नाम ही फल को दिखा देता है: इस अभ्यास को मूर्च्छा इसलिए कहते हैं कि इसमें मन मूर्च्छित होता है। ग्रंथ रोकने की न कोई गिनती बताता है न अवधि, और यह भी नहीं बताता कि ठोड़ी के बंध से कैसे बाहर आएँ। ये बातें गुरु पर छोड़ी गई हैं। मूर्च्छा शब्द को सावधानी से पढ़ना चाहिए। ग्रंथ मन के मंद और शांत हो जाने की बात करता है, जिसमें उसकी सामान्य चंचल गति थम जाती है। वह यह नहीं माँगता कि शरीर गिर पड़े। अभ्यास जो माँगता है वह है पूरी साँस, दृढ़ बंध, धीमा रेचन, और बीच में मन जो करता है उस पर ध्यान।

शरीर से आरंभ कीजिए। पूरी साँस भरने के शिखर पर छाती उठी होती है और फेफड़े भरे होते हैं। फिर गर्दन के पिछले भाग को लंबा रखते हुए ठोड़ी कंठकूप की ओर, यानी दोनों हँसलियों के बीच के गड्ढे की ओर, झुकती है। गले और गर्दन के अगले भाग की पेशियाँ इसमें लगती हैं, पर जबड़े और कंधों को जकड़ने की ज़रूरत नहीं है। ग्रंथ जिस दृढ़ता की बात करता है वह स्थिर रूप से बंद करना है, भींच लेना नहीं। साँस फेफड़े भरे रखकर रोकी जाती है। इससे छाती के भीतर का दबाव बदलता है, और उसका असर हृदय की ओर रक्त के लौटने पर पड़ता है। गर्दन में दबाव को पहचानने वाले संवेदक भी होते हैं जो मस्तिष्क को खबर भेजते हैं, और ज़ोर से दबी हुई ठोड़ी उन्हें उकसा सकती है। धीमा रेचन इस सबको अचानक नहीं, धीरे-धीरे शांत होने देता है। संभव है कि ग्रंथ अंत में धीमेपन पर इसीलिए ज़ोर देता है। मन के पीछे चलने को कुछ नहीं बचता। साँस रुकी है, गला बंद है और शरीर स्थिर है, इसलिए ध्यान सिमट जाता है, और कुछ लोग एक सन्नाटा या हल्कापन अनुभव करते हैं। परंपरा का अपना वर्णन अलग है। वह कहती है कि प्राण इस बंध से रुकता और एकत्र होता है, और मन, जो प्राण पर सवार है, उसके साथ शांत हो जाता है। यह परंपरा की व्याख्या है, शरीर-विज्ञान नहीं।

प्रदीपिका दो दावे करती है। पहला यह कि मन मूर्च्छित किया जाता है, यानी वह शांत हो जाता है और अपनी सामान्य चंचलता खो देता है। दूसरा यह कि अभ्यास सुख देता है, एक ऐसा चैन जो उस शांति के बाद आता है। टीका इससे आगे कुछ नहीं जोड़ती, पर यह बताती है कि पहला दावा नाम में ही समाया हुआ है। ग्रंथ न बल का वचन देता है, न लंबी आयु का, और शरीर के बारे में कुछ नहीं कहता। जो फल वह गिनाता है वह पूरी तरह मन और भावना का है। ये परंपरा के दावे हैं, और ग्रंथ इन्हें संक्षेप में कहता है, यह बताए बिना कि अभ्यास कितने समय तक करना है।

एक तैराक की कल्पना कीजिए जो कुंड के किनारे पूरी साँस भरकर रोकता है, पानी में डुबकी लगाता है, और थोड़ा चकराता हुआ ऊपर आता है। अधिकतर लोग इस अनुभूति को जानते हैं। इस श्लोक को पढ़ने की सीधी ज़मीन यही है। जो बात अच्छी तरह समझी जा चुकी है वह यह है। पूरी साँस रोकने और ठोड़ी दबाने से क्षण भर के लिए हृदय की गति और रक्तचाप बदल सकते हैं, और चक्कर या बेहोशी तक आ सकती है, विशेषकर अप्रशिक्षित या अस्वस्थ व्यक्ति को। इसलिए ग्रंथ के मूर्च्छा शब्द को नाम के साथ-साथ एक सच्ची चेतावनी भी मानना चाहिए। धीमी, शांत साँस को व्यापक रूप से शांतिदायक पाया गया है, और बहुत से लोग उसके बाद अधिक स्थिर महसूस करते हैं। यह ग्रंथ के सुख वाले दावे से थोड़े सीमित ढंग से मेल खाता है। आधुनिक समझ इस विचार का समर्थन नहीं करती कि रोकी हुई साँस मन को मूर्च्छित करके किसी ऊँची अवस्था में पहुँचा देती है। इस दावे का भी कोई प्रमाण नहीं है कि प्राण बंध से एकत्र होता है। ये परंपरा के विचार हैं, और आज के शरीर-विज्ञान में इनके लिए कोई मेल खाता शब्द नहीं है। जालंधर बंध का वर्णन पुरानी पुस्तकों में है, उसे ऐसी किसी कसौटी पर नहीं परखा गया जिस पर कोई पारिवारिक चिकित्सक भरोसा करे।

यह चिकित्सा की सलाह नहीं है, और एक पन्ना किसी गुरु की तरह मुद्रा को सुधार नहीं सकता। साँस रोककर किया जाने वाला जालंधर बंध गुरु से सीखा जाता है, पन्ने से नहीं। ग्रंथ के अपने शब्द, यानी खूब दृढ़ बंध और मूर्च्छित होता मन, अक्षरशः मान लिए जाएँ तो हानि पहुँचा सकते हैं। आरंभ करने वाले को साँस बिल्कुल नहीं रोकनी चाहिए और केवल सहज, सरल श्वास का अभ्यास करना चाहिए। उच्च रक्तचाप, हृदय के रोग, गर्भावस्था, काला मोतिया या आँख के दबाव की समस्या, बेहोशी या चक्कर आने का इतिहास, गर्दन या ग्रीवा की रीढ़ की समस्या, और किसी हाल की शल्य-क्रिया में विशेष सावधानी रखिए। इन अवस्थाओं में रोकना छोड़ देना चाहिए या गुरु की देखरेख में उसका कोमल रूप अपनाना चाहिए। यदि चक्कर, खिंचाव, सिर में दबाव या कोई भी पीड़ा हो, तो रुक जाइए, सामान्य साँस लीजिए और विश्राम कीजिए। ठोड़ी को कभी ज़बरदस्ती नीचे मत दबाइए और रोकने को सुविधा से आगे मत खींचिए।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam