A story · Yoga Vasishtha · Yoga Vasishtha — Stories of Freedom
The Miserly Kirata
Yoga Vasishtha 6.1.83
The story · English
By now Chudala had mastered the art of making herself small or large, and she had practiced it until it cost her nothing. She could travel through the sky and glide over water, and she moved over the earth as quietly as the Ganges. In a moment her mind could visit every city and country. She flashed through the air like lightning, passed through grass, stone, fire, water and empty space as a thread passes through the eye of a needle, and skimmed the mountain peaks. She spoke with beasts, snakes, insects, the wild Pisacha tribes, men, and even the gods.
Yet there was one person she could not reach. She tried again and again to share her knowledge with her husband, Sikhidhwaja, and he could not take it in. To him she was only his young wife, the mistress of his house, clever at charm and housekeeping. He had no idea how far she had gone in the science of the spirit, the way a student quietly grows learned. And she held back from showing him, as a Brahman keeps his secret rites from someone who would not honor them.
Rama listened and asked: "Sir, if a woman of such wisdom could not teach her own husband, however hard she tried, how can anyone else come to know the self?" Vasishtha answered that learning comes only through two things together: following the teacher's guidance, and the pupil's own understanding. Hearing sermons or keeping rituals will not do it, unless a person turns his own mind toward the light of the supreme spirit. "Only spirit can know spirit," he said, "just as only a snake can trace the path of another snake."
Rama pressed him: "But if we learn nothing without a teacher, how do a wise man's teachings lead us to knowledge of the self?" Vasishtha said, "Listen, Rama, and I will tell you a tale." Long ago there lived an old Kirata, as miserly as he was rich in wealth and grain. He made his home beside the Vindhyan woods, apart from his family and kin, like a poor Brahman. One day, passing through his native forest, he let a single couri slip from his purse. It fell into a grassy thicket and was lost.
He ran in every direction and beat at the bushes. For three days he searched, turning over every fallen leaf. All the while he ran the numbers in his head: "This one couri would earn four in trade, then eight, then a hundred, then a thousand, and on and on. I have lost a fortune." He counted his imagined gains, sighed over the loss, and ignored the villagers laughing at his foolish stinginess. At the end of the third day he came upon a jewel as bright as the moon. It repaid his paltry couri a thousand times over.
He went home glad, certain that poverty would never trouble his door again. Vasishtha said the student is like this Kirata. He goes to his teacher for worldly learning, which is small, and in doing so finds the great treasure of spiritual knowledge. Words alone cannot give that knowledge, since the Lord lies beyond the senses and cannot be spoken. Yet no one reaches it without a guide, just as the jewel was never found without the search for the couri. Nature often brings results other than the ones we seek. So it is better to stay unattached to the outcome of our efforts.
कथा · हिन्दी
तब तक चूडाला अपने को छोटा या बड़ा करने की कला में निपुण हो चुकी थी, और उसका इतना अभ्यास कर चुकी थी कि अब उसे कोई प्रयास नहीं करना पड़ता था। वह आकाश में विचर सकती थी और जल के ऊपर तैर सकती थी, और पृथ्वी पर गंगा की तरह चुपचाप चलती थी। पल भर में उसका मन हर नगर और हर देश घूम आता था। वह बिजली की तरह हवा में कौंध जाती थी, तिनके, पत्थर, अग्नि, जल और खाली आकाश के बीच से ऐसे निकल जाती थी जैसे सुई के छेद से धागा निकलता है, और पर्वतों की चोटियों को छूती हुई उड़ जाती थी। वह पशुओं, सर्पों, कीड़ों, जंगली पिशाच जातियों, मनुष्यों और देवताओं तक से बातें करती थी।
फिर भी एक व्यक्ति ऐसा था जिस तक वह नहीं पहुँच पाती थी। उसने बार-बार अपने पति शिखिध्वज को अपना ज्ञान देना चाहा, पर वह उसे ग्रहण नहीं कर सका। उसके लिए वह बस उसकी युवा पत्नी थी, घर की स्वामिनी, जो मोहक व्यवहार और गृहकार्य में चतुर थी। उसे तनिक भी पता न था कि वह आत्मविद्या में कितनी आगे बढ़ चुकी है, जैसे कोई विद्यार्थी चुपचाप विद्वान हो जाता है। और वह उसे दिखाने से रुकी रही, जैसे ब्राह्मण अपने गुप्त अनुष्ठान ऐसे व्यक्ति से छिपाता है जो उनका आदर न करे।
राम ने सुना और पूछा: "मुनिवर, यदि ऐसी ज्ञानवती स्त्री अपने ही पति को, चाहे जितना प्रयत्न करे, सिखा न सकी, तो कोई और आत्मा को कैसे जान सकता है?" वशिष्ठ ने उत्तर दिया कि ज्ञान केवल दो बातों के साथ मिलने से आता है: गुरु के उपदेश का पालन और शिष्य की अपनी समझ। उपदेश सुनने या कर्मकांड करने से यह नहीं होता, जब तक मनुष्य अपने मन को परमात्मा के प्रकाश की ओर न मोड़े। "आत्मा ही आत्मा को जान सकती है," उन्होंने कहा, "जैसे सर्प ही दूसरे सर्प का मार्ग पहचान सकता है।"
राम ने फिर पूछा: "पर यदि गुरु के बिना हम कुछ नहीं सीखते, तो ज्ञानी के उपदेश हमें आत्मज्ञान तक कैसे पहुँचाते हैं?" वशिष्ठ ने कहा, "सुनो राम, मैं तुम्हें एक कथा सुनाता हूँ।" बहुत पहले एक बूढ़ा किरात रहता था, जो जितना धन-अनाज से धनी था उतना ही कंजूस था। उसने अपना घर विंध्य के वनों के पास परिवार और कुटुंब से अलग बसाया था, किसी निर्धन ब्राह्मण की तरह। एक दिन अपने जन्म के वन से गुजरते हुए उसकी थैली से एक कौड़ी गिर गई। वह घास की झाड़ी में जा गिरी और खो गई।
वह चारों ओर दौड़ा और झाड़ियों को पीटता रहा। तीन दिन तक उसने खोजा, हर गिरे पत्ते को पलटकर देखा। इस बीच वह मन में हिसाब लगाता रहा: "यह एक कौड़ी व्यापार में चार कमाती, फिर आठ, फिर सौ, फिर हज़ार, और यों आगे बढ़ती जाती। मैंने तो पूरी संपत्ति खो दी।" वह अपने कल्पित लाभ गिनता रहा, हानि पर आहें भरता रहा, और अपनी मूर्खतापूर्ण कंजूसी पर हँसते गाँववालों को अनसुना करता रहा। तीसरे दिन के अंत में उसे चंद्रमा जैसा चमकता एक रत्न मिला। उसने उसकी तुच्छ कौड़ी को हज़ार गुना चुका दिया।
वह प्रसन्न होकर घर गया, निश्चिंत कि अब दरिद्रता उसके द्वार पर कभी नहीं आएगी। वशिष्ठ ने कहा कि शिष्य इसी किरात जैसा है। वह अपने गुरु के पास सांसारिक विद्या के लिए जाता है, जो छोटी है, और उसी में आध्यात्मिक ज्ञान का महान खजाना पा लेता है। केवल शब्द वह ज्ञान नहीं दे सकते, क्योंकि ईश्वर इंद्रियों से परे है और उसे कहा नहीं जा सकता। फिर भी मार्गदर्शक के बिना कोई उसे नहीं पाता, जैसे कौड़ी की खोज के बिना रत्न कभी नहीं मिला होता। प्रकृति अक्सर हमारी चाही हुई वस्तु से भिन्न फल लाती है। इसलिए अपने प्रयासों के फल से अनासक्त रहना ही उत्तम है।
In this book
- Before: Chudala Awakens · Yoga Vasishtha 6.1.77
- Next: Shikhidhvaja Leaves for the Forest · Yoga Vasishtha 6.1.84
- All of Yoga Vasishtha · Ask Krishna about it
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