A story · Yoga Vasishtha · Yoga Vasishtha — Stories of Freedom

The Crystal Gem and the Elephant

Yoga Vasishtha 6.1.88

The story · English

Chudala began with a story. There once lived a rich man made of opposites, generous and stingy at once, the way the sea holds both water and a hidden fire. He was skilled in the arts, trained in arms, and sharp in business. But his great ambition kept him from the knowledge of the highest truth. What he wanted most was the chintamani, the philosopher's stone. He gave himself to prayers and sacred rites, and he kept at it for a very long time. In the end his patience paid off, because there is little that steady effort cannot win. One day the gem lay shining in front of him, close enough to take in his hand.

Then something odd happened. He looked at the stone and could not trust his eyes. He was like a poor man told he has suddenly been made a king, who decides the news must be meant for someone else. He stood a long while, thinking. Is it really a gem? Is it the philosopher's stone, or some other? If I touch it, will it fly away, or be spoiled? No one has ever got this stone in this life, he told himself. And I am a poor, plain man of little worth. How could such luck come to me so easily? He hung between yes and no, and he never stretched out his hand.

While he doubted, the gem flew off and vanished, the way an arrow leaves the bowstring. Chudala remarked that when good fortune comes it brings wisdom with it, and when it leaves, it takes that wisdom along. The man called for the gem to return, since a determined person keeps trying. What appeared instead was a brittle piece of glass, glittering with a false shine. A siddha, unseen, had placed it there to tempt him and laugh at his folly. He took it for the real stone, just as a fool takes sparkling sand for gold. The mind does this, Chudala said: it sees a snake in a rope, a lake in a desert, and a second moon in a reflection.

Believing the glass would give him everything, the man gave away all he owned. His country now seemed empty of anything he liked, his people beneath him, his house useless, his relatives and friends in the way of his happiness. So he left for a far country and walked into an uninhabited forest, carrying his false gem. There it did him no good at all. It brought him every kind of trouble, dark as the shadow of a black mountain. Chudala said the harm that comes from ignorance is greater than old age or the pains of death. With that, the first story ended, and she began another that she said would fit Sikhidhwaja's own case.

In the Vindhya mountains lived a huge elephant, the leader of a great herd. His two tusks were strong as thunderbolts and could bore through a mountain. One day he was caught in an iron trap set by elephant catchers. For three days he lay held fast, a goad jabbing at his trunk, while the hunter watched from a distance. At last his pain made him open his mouth and scream like thunder in the clouds. He heaved with both tusks and broke the iron bar. The hunter saw it all from afar. He climbed a tall palm tree and leaped from the top, hoping to land on the elephant's head.

He missed, and crashed to the ground at the elephant's feet. The elephant felt pity for the fallen man. He thought there was no courage in trampling someone who had already fallen, so he spared his enemy. He snapped the chains in two and walked away, as rushing water carries off a bridge. The hunter got up and found he was not hurt at all. Rather than feeling thankful, he was sorry that the elephant had escaped. He searched the forest until he found him resting under a tree, like a warrior breathing in the shade after a battle. Then the cunning man gathered his tools and made a plan.

He dug a wide circular ditch around the place where the elephant rested. He covered it with green branches and soft leaves, the way autumn covers the sky with thin clouds. Later the elephant, wandering freely and thinking no more of danger, fell into the pit. It was deep as the sea, and he lay shut inside like a treasure in a chest. Chudala said it came from sparing the hunter. Had he finished him in time, he would not be trapped now. People who do not look ahead to prevent trouble are called elephantine fools. She added that the only real bondage is ignorance. Prisoners in jail are less bound than free people held by their own errors.

Sikhidhwaja asked her to explain both stories, the true and false gems and the elephant. Chudala said the gem seeker knew the sciences but not the truth, and that man was Sikhidhwaja himself. He shone among scholars, yet he had no peace, and he sat in his errors like a stone in water. The true philosopher's stone, she said, is letting go: the giving up of gross desires and of the ego. He had left his kingdom, queen, riches and friends. But he did not know what to give up and what to keep. It was not the world that needed leaving, but the greedy wishes in his mind. If the mind still runs with thoughts, restlessness comes back, like a bird taking off at a noise.

She went on. By dropping the gem of true resignation, he had picked up the glass of austerity, which is done for the sake of some wish. He was fixed on his painful practices as a man is fixed on the moon's reflection in water. Whoever leaves the easy, joyful path of devotion for hard penance, she said, does harm to his own soul. He had fled the chains of a kingdom only to wear tighter ones in a bare forest, fighting heat and cold. What he had gained, she said, was not worth a grain of glass. Then she turned to the elephant. That elephant was Sikhidhwaja, and the two tusks were reason and resignation, his strongest weapons.

The hunter, Chudala said, is ignorance, which lay in wait for him. The iron chain is expectation, harder to break than iron, since iron rusts and expectation only grows. When he left his kingdom, his ignorance fell as the hunter fell. But a fallen ignorance is not dead, and it rose again and trapped him in this forest. The pit is his painful austerity, and the leaves laid over it are the hopes of reward his ignorance dangled before him. He was not quite a witless elephant, she said, yet he resembled one, shut in a cave of rigid penance like Bali in his underground cell. Now he had the full meaning of the parable, and she asked him to take the best lesson from it.

कथा · हिन्दी

चूडाला ने एक कथा से आरंभ किया। एक समय एक धनी पुरुष था, जो विरोधी गुणों से बना था, एक साथ उदार और कंजूस, जैसे समुद्र में जल भी रहता है और छिपी हुई अग्नि भी। वह कलाओं में निपुण, शस्त्रविद्या में प्रशिक्षित और व्यापार में चतुर था। पर उसकी बड़ी महत्त्वाकांक्षा ने उसे परम सत्य के ज्ञान से दूर रखा। उसे सबसे अधिक चिंतामणि चाहिए थी, पारस पत्थर। उसने स्वयं को प्रार्थनाओं और पवित्र अनुष्ठानों में लगा दिया, और बहुत लंबे समय तक लगा रहा। अंत में उसके धैर्य का फल मिला, क्योंकि ऐसा बहुत कम है जो निरंतर प्रयत्न से न मिल सके। एक दिन वह रत्न चमकता हुआ उसके सामने पड़ा था, इतना पास कि हाथ में उठाया जा सके।

तब एक विचित्र बात हुई। उसने पत्थर को देखा और अपनी आँखों पर विश्वास न कर सका। वह उस निर्धन जैसा था जिसे कहा जाए कि अचानक उसे राजा बना दिया गया है, और जो मान ले कि यह समाचार किसी और के लिए होगा। वह बहुत देर तक खड़ा सोचता रहा। क्या यह सचमुच रत्न है? क्या यह पारस पत्थर है या कोई और? यदि मैं छूऊँ तो क्या यह उड़ जाएगा, या बिगड़ जाएगा? इस जन्म में यह पत्थर किसी को नहीं मिला, उसने स्वयं से कहा। और मैं तो एक गरीब, साधारण, तुच्छ मनुष्य हूँ। ऐसा सौभाग्य मुझे इतनी सरलता से कैसे मिल सकता है? वह हाँ और ना के बीच लटका रहा, और उसने हाथ कभी नहीं बढ़ाया।

जब वह संदेह कर रहा था, रत्न धनुष से छूटे तीर की तरह उड़कर ओझल हो गया। चूडाला ने कहा कि सौभाग्य आता है तो विवेक साथ लाता है, और जाता है तो उस विवेक को भी साथ ले जाता है। उस पुरुष ने रत्न को लौट आने के लिए पुकारा, क्योंकि दृढ़ निश्चयी मनुष्य प्रयत्न करता रहता है। उसके स्थान पर काँच का एक भंगुर टुकड़ा प्रकट हुआ, जो झूठी चमक से झिलमिला रहा था। किसी अदृश्य सिद्ध ने उसे वहाँ रखा था, उसे लुभाने और उसकी मूर्खता पर हँसने के लिए। उसने उसे असली पत्थर समझ लिया, जैसे मूर्ख चमकती रेत को सोना समझ लेता है। चूडाला ने कहा कि मन ऐसा ही करता है: वह रस्सी में साँप देखता है, मरुस्थल में सरोवर, और प्रतिबिंब में दूसरा चंद्रमा।

यह मानकर कि काँच उसे सब कुछ देगा, उस पुरुष ने अपना सारा धन दे डाला। अब उसे अपना देश अपनी पसंद की हर वस्तु से सूना लगता था, प्रजा तुच्छ, घर व्यर्थ, और संबंधी तथा मित्र उसके सुख में बाधा। इसलिए वह अपना झूठा रत्न लिए किसी दूर देश को चला गया और एक निर्जन वन में जा पहुँचा। वहाँ उससे उसे कोई लाभ नहीं हुआ। उसने उसे हर प्रकार का कष्ट दिया, काले पर्वत की छाया जैसा अंधकारमय। चूडाला ने कहा कि अज्ञान से होने वाली हानि बुढ़ापे या मृत्यु की पीड़ाओं से भी बड़ी है। इसी के साथ पहली कथा समाप्त हुई, और उसने दूसरी आरंभ की, जो उसके अनुसार शिखिध्वज की अपनी स्थिति पर ठीक बैठती थी।

विंध्य पर्वत में एक विशाल हाथी रहता था, जो एक बड़े झुंड का नायक था। उसके दोनों दाँत वज्र जैसे मज़बूत थे और पर्वत को भी भेद सकते थे। एक दिन वह हाथी पकड़ने वालों के लगाए लोहे के फंदे में फँस गया। तीन दिन तक वह जकड़ा पड़ा रहा, उसकी सूँड़ में अंकुश चुभता रहा, और शिकारी दूर से देखता रहा। अंत में पीड़ा ने उसका मुँह खुलवा दिया और वह बादलों में गरजते मेघ की तरह चिंघाड़ा। उसने दोनों दाँतों से ज़ोर लगाया और लोहे की छड़ तोड़ दी। शिकारी ने यह सब दूर से देखा। वह एक ऊँचे ताड़ के पेड़ पर चढ़ गया और चोटी से कूदा, इस आशा में कि हाथी के सिर पर जा गिरेगा।

वह चूक गया और हाथी के पैरों पर धड़ाम से आ गिरा। हाथी को गिरे हुए मनुष्य पर दया आई। उसने सोचा कि जो पहले ही गिर चुका हो उसे रौंदने में कोई वीरता नहीं, इसलिए उसने अपने शत्रु को छोड़ दिया। उसने जंजीरें दो टुकड़े कर दीं और चल दिया, जैसे बहता जल पुल को बहा ले जाता है। शिकारी उठा और उसने पाया कि उसे ज़रा भी चोट नहीं आई। कृतज्ञ होने के बजाय उसे खेद हुआ कि हाथी निकल गया। उसने वन में तब तक खोजा जब तक वह उसे एक वृक्ष के नीचे विश्राम करता न मिल गया, जैसे युद्ध के बाद छाया में साँस लेता कोई योद्धा। तब उस धूर्त ने अपने औज़ार जुटाए और योजना बनाई।

उसने हाथी के विश्राम-स्थल के चारों ओर एक चौड़ा गोल गड्ढा खोदा। उसे हरी टहनियों और कोमल पत्तों से ढक दिया, जैसे शरद ऋतु आकाश को पतले बादलों से ढक देती है। बाद में हाथी, निश्चिंत घूमता हुआ और ख़तरे का विचार छोड़कर, उस गड्ढे में गिर पड़ा। वह समुद्र जितना गहरा था, और हाथी भीतर बंद पड़ा रहा जैसे संदूक में रखा कोष। चूडाला ने कहा कि यह शिकारी को छोड़ देने का फल था। यदि उसने उसे समय रहते समाप्त कर दिया होता, तो वह अब फँसा न होता। जो लोग विपत्ति रोकने के लिए आगे की नहीं सोचते, वे हाथी-से मूर्ख कहलाते हैं। उसने जोड़ा कि सच्चा बंधन केवल अज्ञान है। कारागार के बंदी उन स्वतंत्र लोगों से कम बँधे हैं जो अपनी ही भूलों से जकड़े हैं।

शिखिध्वज ने उससे दोनों कथाओं का अर्थ समझाने को कहा, सच्चे-झूठे रत्नों का और हाथी का। चूडाला ने कहा कि रत्न खोजने वाला विद्याओं को जानता था पर सत्य को नहीं, और वह पुरुष स्वयं शिखिध्वज था। वह विद्वानों में चमकता था, फिर भी उसे शांति नहीं थी, और वह अपनी भूलों में ऐसे बैठा था जैसे जल में पत्थर। सच्चा पारस पत्थर, उसने कहा, त्याग है: स्थूल वासनाओं और अहंकार को छोड़ देना। उसने राज्य, रानी, धन और मित्र छोड़ दिए थे। पर उसे यह नहीं पता था कि क्या छोड़ना है और क्या रखना है। छोड़ना संसार को नहीं था, बल्कि मन की लालची इच्छाओं को था। यदि मन अब भी विचारों के पीछे दौड़ता है, तो बेचैनी लौट आती है, जैसे आहट पर उड़ जाने वाला पक्षी।

वह आगे बोली। सच्चे त्याग का रत्न छोड़कर उसने तपस्या का काँच उठा लिया था, जो किसी कामना के लिए किया जाता है। वह अपनी कष्टदायी साधनाओं पर ऐसे टिका था जैसे कोई जल में चंद्रमा के प्रतिबिंब पर टिका हो। जो भक्ति के सरल, आनंदमय मार्ग को छोड़कर कठोर तप अपनाता है, उसने कहा, वह अपनी ही आत्मा की हानि करता है। वह राज्य की बेड़ियों से भागा था, केवल सूने वन में गर्मी और सर्दी से जूझते हुए और कसी बेड़ियाँ पहनने के लिए। जो उसने पाया था, उसने कहा, वह काँच के एक कण के बराबर भी नहीं था। फिर वह हाथी की ओर मुड़ी। वह हाथी शिखिध्वज था, और दो दाँत विवेक और त्याग थे, उसके सबसे सबल शस्त्र।

शिकारी, चूडाला ने कहा, अज्ञान है, जो उसकी घात में बैठा था। लोहे की जंजीर अपेक्षा है, जो लोहे से भी कठिनाई से टूटती है, क्योंकि लोहा जंग खाता है और अपेक्षा केवल बढ़ती है। जब उसने राज्य छोड़ा, उसका अज्ञान वैसे ही गिरा जैसे शिकारी गिरा था। पर गिरा हुआ अज्ञान मरा नहीं होता, और वह फिर उठा और उसे इस वन में फँसा लिया। गड्ढा उसकी कष्टदायी तपस्या है, और उस पर बिछे पत्ते फल की वे आशाएँ हैं जो उसके अज्ञान ने उसके सामने लटकाईं। वह पूरा निर्बुद्धि हाथी नहीं था, उसने कहा, फिर भी उसके समान था, कठोर तप की गुफा में बंद, जैसे पाताल की कोठरी में बलि। अब उसके पास दृष्टांत का पूरा अर्थ था, और उसने उससे कहा कि वह इससे सर्वोत्तम शिक्षा ले।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam