A story · Yoga Vasishtha · Yoga Vasishtha — Stories of Freedom

Manu Teaches Ikshvaku

Yoga Vasishtha 6.1.117

The story · English

Vasishtha spoke to Rama. Know that King Ikshvaku was the first founder of your family, and listen to how he found his freedom. One day, in a quiet hour, the king began to think about the lives of all living beings. Why do they decay, fall ill and die? Why do they feel sorrow, pleasure and pain? Why do they make so many mistakes in this mortal world? He turned these questions over for a long time and found no answer, however earnestly he looked.

Then one day the sage Manu came to his court, arriving from the world of Brahma. The king honored him as a lord of creatures and gave him a seat. Then he asked to be forgiven, because impatience was pushing him to ask some questions. "It is by your kindness, sir, that I dare to ask. How did this creation begin, and in what state was it first made? How many worlds are there, who is their master, and when and by whom were they created, according to the Vedas? Tell me how I can be freed from my doubts and wrong ideas, the way a bird is freed from a net."

Manu answered, "King, I see that after a long time you have begun to use your reason, since you ask so large a question. Everything you see is not truly real. It is like a castle in the clouds, or like the water a traveler thinks he sees in a desert mirage. Even the mind, which lies beyond the six senses, counts as nothing in this sense. Only what cannot be destroyed truly is. That is called Tatsat, the one real being. All the worlds and all the creations that follow one another are only appearances, shown in the mirror of that one reality."

"The powers of Brahma burst out like sparks of fire. Some become shining worlds, some become living souls, and some take the many other forms of the universe. In truth there is no bondage and no liberation here, only the undecaying Brahma, who is all in all. The sea is one water, though it shows itself as many waves. In the same way the Divine Intellect shows itself in everything, and there is nothing besides it. So put aside your thoughts of bondage and freedom, and rest without fear of the world."

Manu went on. "By the divine will, living souls rise out of the original intellect, as waves rise from the ocean. They carry the habits of their earlier births, and those habits lead them toward light or toward ignorance, and so toward happiness or misery. But these are felt by the mind and never touch the soul itself. The soul is unseen, yet it is known through the mind it moves, as the unseen node Rahu becomes visible in an eclipse of the moon. No teacher and no scripture can place the supreme spirit before your eyes. Your own spirit shows it to you, when your understanding rests in its true nature, free of ego."

"Be like a traveler who journeys with a mind free of both craving and dislike. Free souls move through the world untroubled even by their own bodies. Do not pamper the body or starve it, and do not sharpen or dull the senses. Let them meet their objects as they will, and keep an indifferent mind. The thought 'I am an embodied being' is the cause of bondage. The firm conviction 'I am only awareness, fine as pure air' is what frees us. Sunlight shines both within and outside clear water, and the light of the spirit shines inside and outside pure souls. Gold is one metal in many ornaments, and the one soul takes many forms."

"The world is like an ocean and its creatures are like waves. They rise for a moment, then sink into the hidden fire of their desires. All worlds are swallowed in the ocean of the universal soul, as time swallows everything. People weep over the loss of their souls while the soul lies within them, like a mother who cries for her child, forgetting it is asleep in her lap. They say, 'I am dead and gone,' not knowing the soul never decays. So, king, steady your mind. Rein in your fancies, call your thoughts home, stay calm among all disturbances, and go rule your kingdom with self-possession."

Manu continued. "The Lord plays like a restless boy, using his creative power to make the worlds. Then by his power of withdrawal he takes them all back into himself and stays alone. His will starts the action, and his ceasing to will ends it. As the sun, moon, fire and jewels send out light, as trees put out leaves and a waterfall scatters drops, so the glory of God shows itself in creation. The ignorant cannot bear it, not seeing it is the same God. What a wondrous illusion this is, that the whole world fails to see the spirit in every part of it."

"Whoever sees the world as a picture painted on the tablet of the Divine Intellect, wanting nothing and content in the soul, wears armor no arrow of error can pierce. How happy is the one who owns nothing, yet has everything by knowing himself as all-knowing spirit. Calling one thing pleasant and another painful causes all our anxiety, so burn those feelings in the fire of indifference. Cut love and hatred with the sword of calm. Clear the jungle of rituals by ceasing to count merit and demerit. Hold to reason, drop the inventions of men, and remain calm and clear, free from the fears and cares of the world."

Manu then described the stages of yoga. The first is clearing the understanding through scriptures and wise company. The second is reflecting on what you learned. The third is meditating on it within yourself. The fourth is silent meditation, where desire and darkness fade before the light of God. The fifth is pure bliss, half waking and half sleeping. The sixth is a trance beyond the three usual states. The seventh is a state of even, shining light beyond words, belonging to the disembodied. Resting in the fourth stage and beyond is liberation. The man who does not think of himself as alive or dead, but stays joyful in himself, is freed in this life. He knows himself as pure intelligence, without beginning or end, present in grass, sky and stars alike, and has no cause for sorrow. Gain and loss no longer sway him, for the wise grow smaller in desire. An act done without concern is like a fried grain and does not sprout, while an act done with the thought 'I am the doer' binds. All deeds blow away like cotton fluff before the breath of wisdom, and the seed of knowledge grows day by day like grain in good soil. "There is one universal soul that sparkles through all things, as the same clear water glistens in lake and ocean. Give up, sir, your notions of many separate things, and know them as parts of one undivided whole."

कथा · हिन्दी

वशिष्ठ ने राम से कहा। जान लो कि राजा इक्ष्वाकु तुम्हारे कुल के आदि संस्थापक थे, और सुनो कि उन्होंने मुक्ति कैसे पाई। एक दिन एकांत की घड़ी में राजा सब प्राणियों के जीवन के विषय में विचार करने लगे। वे क्यों क्षीण होते, रोगी होते और मरते हैं? वे क्यों दुःख, सुख और पीड़ा अनुभव करते हैं? इस नश्वर संसार में वे इतनी भूलें क्यों करते हैं? उन्होंने इन प्रश्नों को बहुत देर तक मन में घुमाया, और जितनी लगन से खोजा, उतना ही उत्तर नहीं मिला।

तब एक दिन ऋषि मनु ब्रह्मलोक से आकर उनकी सभा में पहुँचे। राजा ने उन्हें प्रजापति मानकर सम्मान दिया और आसन दिया। फिर उन्होंने क्षमा माँगी, क्योंकि अधीरता उन्हें कुछ प्रश्न पूछने को विवश कर रही थी। "आपकी कृपा से ही, आर्य, मैं पूछने का साहस करता हूँ। यह सृष्टि कैसे आरम्भ हुई, और पहले किस दशा में रची गई? कितने लोक हैं, उनका स्वामी कौन है, और वेदों के अनुसार वे कब और किसके द्वारा बनाए गए? मुझे बताइए कि मैं अपने संशयों और मिथ्या धारणाओं से कैसे छूट सकता हूँ, जैसे पक्षी जाल से छूट जाता है।"

मनु ने उत्तर दिया, "राजन्, मैं देखता हूँ कि बहुत समय बाद तुमने विवेक से काम लेना आरम्भ किया है, क्योंकि तुम इतना बड़ा प्रश्न पूछ रहे हो। जो कुछ तुम देखते हो वह सब सचमुच सत्य नहीं है। वह बादलों के महल जैसा है, या उस जल जैसा जो मरुभूमि की मृगतृष्णा में यात्री को दिखाई देता है। मन भी, जो छह इंद्रियों से परे है, इस अर्थ में कुछ नहीं गिना जाता। केवल वही सत् है जिसका नाश नहीं हो सकता। उसे तत्सत् कहते हैं, वही एकमात्र सत्ता है। सारे लोक और एक के बाद एक आने वाली सारी सृष्टियाँ केवल आभास हैं, जो उसी एक सत्य के दर्पण में दिखाई देती हैं।"

"ब्रह्म की शक्तियाँ अग्नि की चिनगारियों की तरह फूट पड़ती हैं। कुछ प्रकाशमान लोक बन जाती हैं, कुछ जीव बन जाती हैं, और कुछ विश्व के अन्य अनेक रूप धारण करती हैं। सच में यहाँ न बंधन है न मोक्ष, केवल अविनाशी ब्रह्म है, जो सब कुछ में सब कुछ है। समुद्र एक ही जल है, चाहे वह अनेक लहरों के रूप में प्रकट होता हो। उसी प्रकार दिव्य बुद्धि सब में प्रकट होती है, और उसके सिवा कुछ नहीं है। इसलिए बंधन और मुक्ति के विचार छोड़ दो, और संसार के भय के बिना विश्राम करो।"

मनु ने आगे कहा, "दैवी इच्छा से जीव आदि बुद्धि से उठते हैं, जैसे सागर से लहरें उठती हैं। वे अपने पूर्वजन्मों के संस्कार साथ लिए रहते हैं, और वे संस्कार उन्हें प्रकाश या अज्ञान की ओर, और इस प्रकार सुख या दुःख की ओर ले जाते हैं। पर इन्हें मन अनुभव करता है, और ये आत्मा को कभी नहीं छूते। आत्मा अदृश्य है, फिर भी जिस मन को वह चलाती है उसी के द्वारा जानी जाती है, जैसे अदृश्य राहु चंद्रग्रहण में दिखाई देने लगता है। कोई गुरु और कोई शास्त्र परमात्मा को तुम्हारी आँखों के सामने नहीं रख सकता। तुम्हारी अपनी आत्मा उसे तुम्हें दिखाती है, जब तुम्हारी समझ अहंकार से मुक्त होकर अपने सच्चे स्वरूप में ठहर जाती है।"

"उस यात्री की तरह बनो जो तृष्णा और द्वेष दोनों से मुक्त मन से यात्रा करता है। मुक्त आत्माएँ अपने शरीर से भी विचलित हुए बिना संसार में विचरती हैं। शरीर को न लाड़ दो न भूखा रखो, और इंद्रियों को न तीक्ष्ण करो न कुंद। उन्हें अपने विषयों से जैसे चाहें मिलने दो, और मन को उदासीन रखो। 'मैं देहधारी हूँ' यह विचार बंधन का कारण है। 'मैं केवल चेतना हूँ, शुद्ध वायु जितनी सूक्ष्म' यह दृढ़ निश्चय ही हमें मुक्त करता है। स्वच्छ जल के भीतर और बाहर दोनों जगह सूर्य का प्रकाश चमकता है, और आत्मा का प्रकाश शुद्ध आत्माओं के भीतर और बाहर चमकता है। अनेक आभूषणों में सोना एक ही धातु है, और एक ही आत्मा अनेक रूप धारण करती है।"

"संसार सागर जैसा है और उसके प्राणी लहरों जैसे। वे क्षण भर उठते हैं, फिर अपनी वासनाओं की छिपी अग्नि में डूब जाते हैं। सारे लोक विश्वात्मा के सागर में निगल लिए जाते हैं, जैसे काल सब कुछ निगल लेता है। लोग अपनी आत्मा के खो जाने पर रोते हैं, जबकि आत्मा उनके भीतर ही है, उस माँ की तरह जो अपने बच्चे के लिए रोती है और भूल जाती है कि वह उसकी गोद में सोया है। वे कहते हैं, 'मैं मर गया, चला गया,' और यह नहीं जानते कि आत्मा कभी क्षीण नहीं होती। इसलिए, राजन्, अपना मन स्थिर करो। कल्पनाओं पर लगाम लगाओ, विचारों को घर बुला लो, सब उथल-पुथल के बीच शांत रहो, और आत्मसंयम के साथ जाकर अपना राज्य चलाओ।"

मनु ने आगे कहा, "प्रभु चंचल बालक की तरह खेलते हैं और अपनी सृजन-शक्ति से लोकों को रचते हैं। फिर अपनी संहार-शक्ति से उन सबको अपने में समेट लेते हैं और अकेले रह जाते हैं। उनकी इच्छा से क्रिया आरम्भ होती है, और उनकी इच्छा के थम जाने से समाप्त हो जाती है। जैसे सूर्य, चंद्र, अग्नि और रत्न प्रकाश फैलाते हैं, जैसे वृक्ष पत्ते निकालते हैं और जलप्रपात बूँदें बिखेरता है, वैसे ही ईश्वर की महिमा सृष्टि में प्रकट होती है। अज्ञानी उसे सह नहीं पाते, क्योंकि वे नहीं देखते कि वह वही ईश्वर है। यह कैसी अद्भुत माया है कि सारा संसार अपने हर अंश में आत्मा को नहीं देख पाता।"

"जो इस संसार को दिव्य बुद्धि की पट्टिका पर चित्रित एक चित्र की तरह देखता है, कुछ नहीं चाहता और आत्मा में संतुष्ट रहता है, वह ऐसा कवच पहने है जिसे भूल का कोई बाण नहीं बेध सकता। कितना सुखी है वह जिसके पास कुछ नहीं, फिर भी अपने को सर्वज्ञ आत्मा जानकर जिसके पास सब कुछ है। एक वस्तु को सुखद और दूसरी को दुःखद कहना ही हमारी सारी चिंता का कारण है, इसलिए उन भावों को उदासीनता की अग्नि में जला दो। राग और द्वेष को शांति की तलवार से काट दो। पुण्य और पाप की गिनती छोड़कर कर्मकांड के जंगल को साफ कर दो। विवेक को थामो, मनुष्यों की गढ़ी बातें छोड़ दो, और संसार के भय और चिंताओं से मुक्त होकर शांत और निर्मल रहो।"

मनु ने फिर योग की भूमिकाएँ बताईं। पहली है शास्त्रों और सज्जनों की संगति से समझ को निर्मल करना। दूसरी है जो सीखा उस पर विचार करना। तीसरी है उसका अपने भीतर ध्यान करना। चौथी है मौन ध्यान, जहाँ ईश्वर के प्रकाश के आगे वासना और अंधकार मिट जाते हैं। पाँचवीं है शुद्ध आनंद, आधा जागता और आधा सोता हुआ। छठी है तीनों सामान्य अवस्थाओं से परे की समाधि। सातवीं है शब्दों से परे एक सम और दीप्तिमान प्रकाश की अवस्था, जो देहमुक्त जनों की होती है। चौथी भूमिका और उससे आगे ठहरना ही मुक्ति है। जो मनुष्य अपने को न जीवित मानता है न मृत, बल्कि अपने में आनंदित रहता है, वह इसी जीवन में मुक्त है। वह अपने को शुद्ध चेतना जानता है, आदि और अंत से रहित, घास, आकाश और तारों में एक समान विद्यमान, और उसके पास शोक का कोई कारण नहीं रहता। लाभ और हानि अब उसे नहीं डिगाते, क्योंकि ज्ञानियों की वासना घटती जाती है। बिना चिंता के किया गया कर्म भुने हुए दाने जैसा है जो अंकुरित नहीं होता, जबकि 'मैं कर्ता हूँ' इस भाव से किया गया कर्म बाँधता है। सारे कर्म ज्ञान की साँस के आगे रुई के फाहों की तरह उड़ जाते हैं, और ज्ञान का बीज अच्छी भूमि में अन्न की तरह दिन-दिन बढ़ता है। "एक ही विश्वात्मा है जो सब वस्तुओं में चमकती है, जैसे वही निर्मल जल सरोवर और सागर में झिलमिलाता है। आर्य, अनेक अलग वस्तुओं की अपनी धारणाएँ छोड़ दो, और उन्हें एक अखंड पूर्ण के अंश जानो।"

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam