The verse and its meaning · Upanishads · Mundaka · All This Is the Imperishable

Sparks From One Fire

Mundaka Upanishad 2.1.1

तदेतत् सत्यं यथा सुदीप्तात् पावकाद्विस्फुलिङ्गाः सहस्रशः प्रभवन्ते सरूपाः । तथाऽक्षराद्विविधाः सोम्य भावाः प्रजायन्ते तत्र चैवापि यन्ति

Meaning · English

This is the truth. As a thousand sparks leap from a blazing fire, each of the fire's own nature, so from the Imperishable, my friend, beings of every kind come forth, and into it they go back.

Angiras has just promised Saunaka that he will teach the truth worth knowing. Here he begins with a comparison. Three words carry it. Satya, truth, comes from sat, what is, what does not change. Akshara, the Imperishable, is a-kshara, that which does not decay or spill away. Bhava, a being, is literally something that comes to be. The Upanishad often uses Brahman for the Imperishable, though the next verse ranks a Person higher than it, so here the word may not mark the final reality. The sense is plain. A big fire throws off sparks in every direction. Each spark is a small bit of the fire, glowing, hot and made of the same stuff. The text says living beings stand to the Imperishable the same way. They come out of it in great variety, and they go back into it. The reason is that Saunaka asked what, once known, makes everything known. Angiras answers that all things share one source, so knowing the source is knowing the whole. The word sarupa, of the same form, matters here: the beings are not made from something foreign to the source. Shankara reads the Imperishable here as Brahman, unchanging, though he takes the next verse's Person as higher still; either way, the coming forth and return do not alter it, as sparks do not make the fire different in kind. He takes the many beings to have no nature apart from it. The listener is asked to see the many and the one together.

Waves rise on a shoreline, each with its own shape, height and moment. Each is only the sea lifted for a while, and each falls back and is sea again. The sea gains nothing and loses nothing. Beings are the waves, and the Imperishable is the water they rise from.

1. Tonight, sit for two minutes by a flame, a lamp or a stove burner, and watch how it gives off light and warmth without shrinking. 2. Tomorrow, when you see a crowd, at a market or a bus stop, silently say to yourself about three strangers: same source as mine. 3. Notice, for the length of that thought, whether your irritation with any of them changes. 4. At day's end, note one moment you felt cut off from others, and what you were holding on to then.

A man stands at a family wedding, trying to fit four generations into one photograph. His grandmother, two uncles and a small cousin all have the same nose and the same way of squinting at the camera. He laughs, and for a moment the argument he had with his brother last month feels less solid. The text would speak to that moment in steps. It first asks him to notice the likeness he already sees. Then it names what lies under the family resemblance: the Upanishad teaches that all beings, not only relatives, arise from one Imperishable source, as sparks from a fire. Then it asks him to let that widen, so that the brother, and the stranger holding the camera, stand inside the same picture. Ordinary experience agrees that seeing what we share makes us gentler with people. The limit is real. The teaching does not settle the quarrel with his brother or say what he should do about it. It does not remove old hurts. It offers a way of seeing him, and the rest still takes conversation, patience and time.

अर्थ · हिन्दी

यही सत्य है। जैसे दहकती आग से हज़ारों चिनगारियाँ उछलती हैं, जो सब आग के ही स्वभाव की होती हैं, वैसे ही हे मित्र, अविनाशी से तरह-तरह के प्राणी प्रकट होते हैं और उसी में लौट जाते हैं।

अंगिरस ने शौनक को अभी वचन दिया है कि वे जानने योग्य सत्य सिखाएँगे। यहाँ वे एक उपमा से आरम्भ करते हैं। तीन शब्द उसे उठाए हुए हैं। सत्य शब्द सत् से बना है, जो है, जो बदलता नहीं। अक्षर यानी अ-क्षर, जो न नष्ट होता है, न बिखरकर बहता है। भाव, यानी प्राणी, शब्दशः वह है जो उत्पन्न होता है। उपनिषद् अक्सर अविनाशी के लिए ब्रह्म शब्द का प्रयोग करता है, यद्यपि अगला मंत्र एक पुरुष को उससे ऊँचा बताता है, इसलिए यहाँ यह शब्द अंतिम सत्ता का ही संकेत नहीं देता। अर्थ सरल है। बड़ी आग हर दिशा में चिनगारियाँ फेंकती है। हर चिनगारी आग का ही एक नन्हा अंश है, दमकती हुई, तपती हुई और उसी पदार्थ की बनी। पाठ कहता है कि जीव अविनाशी से इसी प्रकार जुड़े हैं। वे उससे अनेक रूपों में निकलते हैं और उसी में लौट जाते हैं। कारण यह है कि शौनक ने पूछा था कि क्या जान लेने पर सब कुछ जान लिया जाता है। अंगिरस उत्तर देते हैं कि सब वस्तुओं का स्रोत एक है, इसलिए स्रोत को जानना ही समग्र को जानना है। यहाँ सरूप शब्द, यानी समान रूप वाला, महत्त्वपूर्ण है: प्राणी किसी ऐसी वस्तु से नहीं बने जो स्रोत के लिए पराई हो। शंकर यहाँ अविनाशी को ब्रह्म मानते हैं, अपरिवर्तनीय, यद्यपि वे अगले मंत्र के पुरुष को उससे भी ऊँचा मानते हैं; फिर भी, निकलने और लौटने से वह नहीं बदलता, जैसे चिनगारियाँ आग को दूसरी जाति का नहीं बना देतीं। वे मानते हैं कि अनेक प्राणियों का उससे अलग कोई स्वभाव नहीं है। सुनने वाले से कहा गया है कि वह अनेक और एक को साथ-साथ देखे।

लहरें किनारे पर उठती हैं, हर एक का अपना आकार, अपनी ऊँचाई और अपना क्षण। हर लहर कुछ देर के लिए उठा हुआ समुद्र ही है, और हर एक लौटकर फिर समुद्र हो जाती है। समुद्र न कुछ पाता है, न कुछ खोता है। प्राणी लहरें हैं, और अविनाशी वह जल है जिससे वे उठती हैं।

1. आज रात दो मिनट किसी लौ, दीये या चूल्हे की आँच के पास बैठिए, और देखिए कि वह घटे बिना कैसे प्रकाश और गरमी देती है। 2. कल जब भीड़ दिखे, बाज़ार में या बस अड्डे पर, तो तीन अनजान लोगों के बारे में मन ही मन कहिए: मेरा और इनका स्रोत एक है। 3. उस विचार के रहते भर यह देखिए कि उनमें से किसी के प्रति आपकी खीझ बदलती है या नहीं। 4. दिन के अंत में वह एक क्षण लिखिए जब आप दूसरों से कटे हुए लगे, और तब आप किस चीज़ को पकड़े हुए थे।

एक आदमी पारिवारिक विवाह में खड़ा है और चार पीढ़ियों को एक तस्वीर में समेटने की कोशिश कर रहा है। उसकी दादी, दो चाचा और एक नन्हे चचेरे भाई, सबकी नाक एक-सी है और कैमरे की ओर आँखें सिकोड़ने का ढंग भी एक-सा। वह हँस पड़ता है, और पल भर के लिए पिछले महीने भाई से हुआ झगड़ा कम ठोस लगने लगता है। पाठ उस पल से कदम-कदम पर बात करेगा। पहले वह उससे कहता है कि जो समानता वह पहले से देख रहा है उसे पहचाने। फिर वह बताता है कि पारिवारिक समानता के नीचे क्या है: उपनिषद् सिखाता है कि सभी प्राणी, केवल रिश्तेदार नहीं, एक अविनाशी स्रोत से उपजते हैं, जैसे आग से चिनगारियाँ। फिर वह कहता है कि यह दृष्टि फैलने दे, ताकि भाई, और कैमरा थामे अजनबी भी, उसी चित्र के भीतर खड़े हों। साधारण अनुभव भी मानता है कि जो साझा है उसे देखने से हम लोगों के प्रति नरम होते हैं। सीमा सच्ची है। यह शिक्षा भाई से उसका झगड़ा नहीं सुलझाती और न यह बताती है कि उसे क्या करना चाहिए। वह पुरानी चोटें नहीं मिटाती। वह उसे देखने का एक ढंग देती है, और बाकी के लिए अब भी बातचीत, धैर्य और समय चाहिए।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam