The verse and its meaning · Ashtavakra Gita · Ashtavakra Gita — Janaka's Last Words

The Painter Without a Picture

Ashtavakra Gita 20.3

क्व विद्या क्व च वाविद्या क्वाहं क्वेदं मम क्व वा। क्व बन्ध क्व च वा मोक्षः स्वरूपस्य क्व रूपिता

Meaning · English

Where is knowledge, and where is ignorance? Where is I, where is this, where is mine? Where is bondage, and where is freedom? For the self, what is there to give any form?

Janaka goes on with his song of wonder, and here he names the biggest pairs a mind can hold. Three words carry it. Vidya is knowledge, from vid, to know. Avidya is its opposite, not knowing. Svarupa is one's own form, one's own nature, from sva, own, and rupa, shape. The last word of the verse, rupita, means given a form, painted in, imagined as something. Janaka asks where knowledge and ignorance are, then where the I is, where this world is, and where the mine is. Next he asks where bondage is and where liberation is. Each question is the same one. None of these has a place in the self. Then he gives the reason in the closing clause: what has its own nature needs nothing painted onto it. Bondage and freedom are shapes the mind draws. Ashtavakra has taught that the self is the witness and already free. Janaka now sees that even the words free and bound, and learned and unlearned, were drawn onto something that never wore them. The verse asks of the listener one honest look at the self, without adding a label to it.

A wall is painted with a storm, then painted over with a clear sky. Neither picture ever touched the wall. It stayed plain the whole time. Bondage, freedom, knowing and not knowing are like those pictures, and the self is the wall.

1. Tonight, sit for five minutes and name one label you carry, such as clever, slow, stuck or free. 2. Ask who is aware of that label right now. Notice that the awareness is present before you name it, and stays when the label passes. 3. Say the label aloud, then say nothing for one minute. Notice that the silence needed no label. 4. Do the same with one more label tomorrow.

A shopkeeper stands at his shutter at dawn, rent due that day, the till short. His mind tells him he is a failure, a man in a trap, and soon he cannot tell the day from the verdict on himself. Janaka's song would work on that moment in steps. First, the verdict is noticed as a sentence the mind drew, not the man himself. Second, the one who notices it is still there, steady, while the sentence rises and fades. Third, the shutter still has to go up and the landlord still has to be spoken to, and he can do both with a clearer head. Ordinary experience confirms that a harsh label sticks harder when we do not look at it. The teaching, as the text gives it, goes much further: even bondage and freedom are drawn onto the self, which is untouched. It does not pay the rent. It does not ease the worry of a shortfall, and money trouble or a heavy mind may need practical help or a doctor.

अर्थ · हिन्दी

कहाँ है ज्ञान और कहाँ है अज्ञान? कहाँ है मैं, कहाँ है यह, कहाँ है मेरा? कहाँ है बंधन और कहाँ है मुक्ति? आत्मा को कोई रूप देने के लिए भला क्या है?

जनक अपने विस्मय का गीत आगे बढ़ाते हैं, और यहाँ वे उन सबसे बड़े जोड़ों के नाम लेते हैं जिन्हें मन थाम सकता है। तीन शब्द इसे उठाए हुए हैं। विद्या ज्ञान है, विद् से, यानी जानना। अविद्या उसका उलटा है, न जानना। स्वरूप अपना रूप है, अपना स्वभाव, स्व यानी अपना और रूप यानी आकृति से। श्लोक का अंतिम शब्द, रूपित, का अर्थ है रूप दिया हुआ, रंगा हुआ, किसी चीज़ के रूप में कल्पित। जनक पूछते हैं कि ज्ञान और अज्ञान कहाँ हैं, फिर मैं कहाँ है, यह जगत कहाँ है, और मेरा कहाँ है। आगे वे पूछते हैं कि बंधन कहाँ है और मुक्ति कहाँ है। हर प्रश्न वही एक प्रश्न है। इनमें से किसी का आत्मा में कोई स्थान नहीं। फिर अंतिम उपवाक्य में वे कारण देते हैं: जिसका अपना स्वभाव है, उस पर कुछ रँगने की ज़रूरत नहीं। बंधन और मुक्ति मन की खींची हुई आकृतियाँ हैं। अष्टावक्र ने सिखाया है कि आत्मा साक्षी है और पहले से मुक्त है। जनक अब देखते हैं कि मुक्त और बद्ध, ज्ञानी और अज्ञानी जैसे शब्द भी उस पर खींचे गए जिसने उन्हें कभी पहना ही नहीं। यह श्लोक सुनने वाले से आत्मा पर एक सच्ची दृष्टि माँगता है, उस पर कोई छाप जोड़े बिना।

एक दीवार पर आँधी रँगी गई, फिर उस पर खुला आकाश रँग दिया गया। किसी भी चित्र ने दीवार को कभी छुआ नहीं। वह पूरे समय सादी ही रही। बंधन, मुक्ति, जानना और न जानना उन्हीं चित्रों जैसे हैं, और आत्मा वह दीवार है।

(१) आज रात पाँच मिनट बैठिए और अपने साथ चलती एक छाप का नाम लीजिए, जैसे चतुर, धीमा, अटका हुआ या मुक्त। (२) पूछिए कि इस समय उस छाप को कौन जान रहा है। देखिए कि जागरूकता नाम लेने से पहले भी थी, और छाप के चले जाने पर भी रहती है। (३) उस छाप को ज़ोर से बोलिए, फिर एक मिनट चुप रहिए। देखिए कि मौन को किसी छाप की ज़रूरत नहीं थी। (४) कल एक और छाप के साथ यही कीजिए।

भोर में एक दुकानदार अपने शटर पर खड़ा है, किराया आज देना है, गल्ला कम पड़ा है। उसका मन कहता है कि वह असफल है, जाल में फँसा हुआ आदमी, और जल्दी ही वह दिन को और अपने ऊपर सुनाए फ़ैसले को अलग नहीं कर पाता। जनक का गीत उस क्षण पर चरणों में काम करेगा। पहला, फ़ैसले को मन के खींचे एक वाक्य की तरह देखा जाता है, स्वयं आदमी की तरह नहीं। दूसरा, जो इसे देख रहा है वह अब भी वहीं है, स्थिर, जबकि वाक्य उठता और मिटता है। तीसरा, शटर को अब भी उठाना है और मकान मालिक से अब भी बात करनी है, और वह दोनों काम साफ़ सिर से कर सकता है। सामान्य अनुभव भी बताता है कि कठोर छाप तब और कसकर चिपकती है जब हम उसे देखते नहीं। ग्रंथ जैसा देता है, शिक्षा इससे बहुत आगे जाती है: बंधन और मुक्ति भी उस आत्मा पर खींचे गए हैं, जो अछूती है। यह किराया नहीं चुकाती। यह कमी की चिंता को हल्का नहीं करती, और पैसे की तंगी या भारी मन को व्यावहारिक मदद या डॉक्टर की ज़रूरत हो सकती है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam