The verse and its meaning · Tattva · Tattva — Big Questions

Four Ways of Knowing

Nyaya Sutras 1.1.3

प्रत्यक्षानुमानोपमानशब्दाः प्रमाणानि ॥

Meaning · English

Perception, inference, comparison and the word: these are the means by which anything comes to be validly known.

The question is simple: how does anyone come to know anything? For the Nyaya, knowledge comes through a pramana, an instrument of knowing, much as a cut comes through a knife. The sutra names four. Pratyaksha, perception, is a sense meeting its object. Anumana, inference, is knowing something afterward, from a sign already grasped, as smoke points to fire. Upamana, comparison, is learning a new thing through its likeness to a known one. Vatsyayana's example: told that a gavaya, a wild ox, looks like a cow, you recognise one when you meet it. Shabda, the word, is what a trustworthy speaker tells you. Vatsyayana adds two points. Sometimes several of them converge on the same thing: you hear there is fire ahead, infer it from smoke as you approach, then see it. Sometimes only one reaches. For an ordinary person, a heaven promised in scripture is known only through the word. The source of thunder is known only by inference from its sound. Your own hand is simply seen. Inquiry also leans toward perception. Once a thing is seen, the wish to know it comes to rest.

A kitchen has a scale for flour and a jug for milk. The weight of the flour is not inside the scale. The scale is only how you find it out. Some things can be measured with either tool, and some with only one. On the Nyaya picture, the four pramanas are the knower's measuring set. Each one hands over a reading of the world, and each suits some jobs and not others.

The question belongs to epistemology, the study of how beliefs become knowledge. Today's standard list of sources, perception, inference, testimony, memory and introspection, overlaps closely with the Nyaya list. Empiricists rest knowledge on perception, as Vatsyayana's final point, that inquiry comes to rest in perception, echoes. Hume, though, asked what justifies moving from past cases to new ones. That challenge to inference from signs remains open. On testimony, reductionists hold that trusting a speaker must rest on your own perception and inference. Anti-reductionists, following Thomas Reid, treat testimony as a basic source in its own right. The Nyaya sits with the second camp. Comparison has fared less well as a separate source. Most philosophers fold it into perception plus being told, though cognitive science does study how people learn new categories by likeness to familiar ones. Perception is also fallible, as illusions show, and the Nyaya itself adds conditions in the next sutra.

अर्थ · हिन्दी

प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान और शब्द: ये वे साधन हैं जिनसे किसी भी बात का सही ज्ञान होता है।

सवाल सीधा है: कोई भी किसी बात को जानता कैसे है? न्याय के अनुसार ज्ञान किसी प्रमाण से, यानी जानने के एक साधन से आता है, जैसे कटना चाकू से होता है। सूत्र चार प्रमाण गिनाता है। प्रत्यक्ष किसी इंद्रिय का अपने विषय से मिलना है। अनुमान का अर्थ है बाद में जानना, पहले पकड़े गए किसी चिह्न के सहारे, जैसे धुआँ आग की ओर संकेत करता है। उपमान, यानी तुलना, किसी जानी हुई चीज़ से समानता के सहारे नई चीज़ को जानना है। वात्स्यायन का उदाहरण: अगर आपको बताया जाए कि गवय, यानी जंगली बैल, गाय जैसा दिखता है, तो सामने आने पर आप उसे पहचान लेते हैं। शब्द वह है जो कोई भरोसेमंद वक्ता आपको बताता है। वात्स्यायन दो बातें और जोड़ते हैं। कभी कई प्रमाण एक ही विषय पर मिल जाते हैं: आप सुनते हैं कि आगे आग है, पास जाते हुए धुएँ से उसका अनुमान करते हैं, फिर उसे देख लेते हैं। कभी केवल एक ही पहुँच पाता है। साधारण व्यक्ति के लिए, शास्त्र में बताया गया स्वर्ग केवल शब्द से जाना जाता है। गरज का स्रोत केवल उसकी ध्वनि से अनुमान करके जाना जाता है। आपका अपना हाथ बस दिख जाता है। जिज्ञासा भी प्रत्यक्ष की ओर झुकती है। एक बार कोई चीज़ दिख जाए, तो उसे जानने की इच्छा शांत हो जाती है।

रसोई में आटे के लिए तराज़ू होता है और दूध के लिए नापने का बर्तन। आटे का वज़न तराज़ू के भीतर नहीं होता। तराज़ू तो बस उसे जानने का साधन है। कुछ चीज़ें दोनों में से किसी से भी मापी जा सकती हैं, और कुछ केवल एक से। न्याय की दृष्टि में चारों प्रमाण जानने वाले के नाप-तौल के औज़ार हैं। हर एक संसार का एक माप सौंपता है, और हर एक कुछ कामों के लिए ठीक है, कुछ के लिए नहीं।

यह प्रश्न ज्ञानमीमांसा का है, जो यह अध्ययन करती है कि विश्वास ज्ञान कैसे बनते हैं। आज ज्ञान के स्रोतों की मानक सूची, यानी प्रत्यक्ष, अनुमान, साक्ष्य, स्मृति और आत्मनिरीक्षण, न्याय की सूची से काफ़ी मेल खाती है। अनुभववादी ज्ञान को प्रत्यक्ष पर टिकाते हैं, जिसकी गूँज वात्स्यायन की अंतिम बात में मिलती है कि जिज्ञासा प्रत्यक्ष पर आकर ठहरती है। पर ह्यूम ने पूछा कि बीते उदाहरणों से नए उदाहरणों तक जाने का आधार क्या है। चिह्नों से होने वाले अनुमान के सामने यह चुनौती आज भी अनसुलझी है। साक्ष्य के बारे में न्यूनीकरणवादी मानते हैं कि किसी वक्ता पर भरोसा आपके अपने प्रत्यक्ष और अनुमान पर टिका होना चाहिए। थॉमस रीड का अनुसरण करने वाले अ-न्यूनीकरणवादी साक्ष्य को अपने आप में एक मूल स्रोत मानते हैं। न्याय दूसरे पक्ष के साथ खड़ा है। उपमान एक अलग स्रोत के रूप में उतना टिक नहीं पाया। अधिकतर दार्शनिक उसे प्रत्यक्ष और किसी के बताने के मेल में समेट देते हैं, हालाँकि संज्ञान-विज्ञान यह अध्ययन करता है कि लोग परिचित श्रेणियों से समानता के सहारे नई श्रेणियाँ कैसे सीखते हैं। प्रत्यक्ष से भी भूल हो सकती है, जैसा भ्रम दिखाते हैं, और न्याय स्वयं अगले सूत्र में शर्तें जोड़ता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam