The verse and its meaning · Upanishads · Isha · The Whole of It

Where Grief Finds No Footing

Isha Upanishad 1.7

यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः

Meaning · English

For the one who knows, every being has become the Self itself. What bewilderment, what grief can remain for someone who keeps seeing that oneness?

Four words carry it. Bhuta means a being, anything that has come to be. Atman is the Self, the awareness that looks out from each living thing. Moha is bewilderment, a clouded state in which one mistakes one thing for another. Shoka is grief. The Isha says that for the one who truly knows, every being has become the Self. Then it asks two questions: what bewilderment, what grief, for one who sees oneness? The questions are rhetorical, and the answer is none. The reason sits inside the asking. Bewilderment and grief live on the sense of two: I here, the other there, my loss, their gain. Where that division is no longer seen, they have nothing to stand on. Shankara reads it this way: moha and shoka come from ignorance of oneness, and knowing oneness removes their cause. He also notes that the word for seeing carries the sense of looking again and again, a steady regard and not one flash. The text asks for that patient looking, at every creature, the stranger included, until the line between mine and other loosens.

A man walks into a hall lined with mirrors and is startled by a crowd of strangers closing in. Then he lifts a hand, and every figure lifts the same hand. The fear drops at once. Taking the many as other is what frightened him. Seeing one presence in all of them ends the fear.

1. Today, choose one person you find difficult or have barely noticed, such as a clerk, a neighbour or a stranger on the bus. 2. For two minutes, watch them and say silently: the same awareness that looks out of me looks out of them. 3. Notice whether any irritation or worry eases, and where in the body. 4. In the evening, write one line about what you noticed. Repeat for a week with someone new each day.

A woman sits in a hospital corridor at night while her father is in surgery. Across from her a man waits for his own wife. Both are rigid with dread, and each sits alone inside it. Suppose she looks at him as the Isha asks, as one more being in whom the same Self looks out. Step by step, her dread stops being a private possession. She sees that his fear is hers. She offers him water, or says a word. The sharp sense of being singled out by misfortune loosens a little, and the bewilderment of why us, why now, has less to hold. Ordinary experience agrees that shared trouble weighs less than trouble borne alone. The limit is plain. The verse does not promise that her father will recover, and it does not remove grief if he does not. It does not replace the surgeon or the nurse. What it offers is a way of standing in the corridor, with one fewer wall between her and the person across from her.

अर्थ · हिन्दी

जो जान लेता है, उसके लिए सब प्राणी आत्मा ही हो गए हैं। उस एकता को निरंतर देखने वाले के लिए कौन-सा मोह, कौन-सा शोक शेष रह सकता है?

चार शब्द इसे धारण करते हैं। भूत का अर्थ है प्राणी, जो कुछ भी अस्तित्व में आया है। आत्मा वह स्वयं है, वह चेतना जो हर जीव के भीतर से बाहर देखती है। मोह भ्रम है, एक धुँधली अवस्था जिसमें मनुष्य एक वस्तु को दूसरी समझ बैठता है। शोक दुख है। ईश उपनिषद कहता है कि जो सचमुच जानता है, उसके लिए सब प्राणी आत्मा ही हो गए हैं। फिर वह दो प्रश्न पूछता है: एकत्व को देखने वाले के लिए कौन-सा मोह, कौन-सा शोक? ये प्रश्न अलंकारिक हैं, और उत्तर है कोई नहीं। कारण प्रश्न के भीतर ही बैठा है। मोह और शोक दो के बोध पर जीते हैं: यहाँ मैं, वहाँ दूसरा, मेरी हानि, उनका लाभ। जहाँ यह विभाजन दिखना बंद हो जाता है, वहाँ उनके टिकने के लिए कुछ नहीं बचता। शंकर इसे इस प्रकार पढ़ते हैं: मोह और शोक एकत्व के अज्ञान से उपजते हैं, और एकत्व का ज्ञान उनके कारण को हटा देता है। वे यह भी कहते हैं कि देखने के लिए प्रयुक्त शब्द में बार-बार देखने का भाव है, एक स्थिर दृष्टि, कोई एक झलक नहीं। पाठ उसी धैर्यपूर्ण दृष्टि की माँग करता है, हर प्राणी पर, अजनबी पर भी, जब तक मेरे और पराए की रेखा ढीली न पड़ जाए।

एक आदमी शीशों से घिरे कक्ष में जाता है और अजनबियों की भीड़ को अपनी ओर आते देख चौंक उठता है। फिर वह हाथ उठाता है, और हर आकृति वही हाथ उठाती है। डर तुरंत गिर जाता है। अनेक को पराया मान लेना ही उसे डरा रहा था। उन सब में एक ही उपस्थिति को देखना भय का अंत कर देता है।

१. आज किसी ऐसे व्यक्ति को चुनिए जो आपको कठिन लगता है या जिस पर आपका ध्यान शायद ही गया हो, जैसे कोई क्लर्क, पड़ोसी या बस का कोई अजनबी। २. दो मिनट तक उसे देखिए और मन ही मन कहिए: जो चेतना मुझमें से बाहर देखती है, वही इनमें से भी देखती है। ३. देखिए कि कोई चिढ़ या चिंता ढीली पड़ती है या नहीं, और शरीर में कहाँ। ४. शाम को जो देखा, उस पर एक पंक्ति लिखिए। एक सप्ताह तक हर दिन किसी नए व्यक्ति के साथ इसे दोहराइए।

एक स्त्री रात में अस्पताल के गलियारे में बैठी है, और भीतर उसके पिता की शल्यक्रिया चल रही है। उसके सामने एक पुरुष अपनी पत्नी की प्रतीक्षा कर रहा है। दोनों भय से जड़ हैं, और हर कोई उसके भीतर अकेला बैठा है। मान लीजिए वह उसे वैसे देखती है जैसा ईश कहता है, एक और प्राणी के रूप में जिसके भीतर से वही आत्मा बाहर देखती है। धीरे-धीरे उसका भय उसकी निजी संपत्ति नहीं रह जाता। वह देखती है कि उस पुरुष का डर उसके अपने डर जैसा ही है। वह उसे पानी देती है, या एक शब्द कहती है। विपत्ति द्वारा अकेले चुन लिए जाने की तीखी अनुभूति थोड़ी ढीली पड़ती है, और हमारे ही साथ क्यों, अभी क्यों, वाले मोह को थामने के लिए कम बचता है। साधारण अनुभव भी मानता है कि बाँटी हुई विपत्ति अकेले सही गई विपत्ति से हल्की होती है। सीमा स्पष्ट है। श्लोक यह वचन नहीं देता कि उसके पिता स्वस्थ होंगे, और यदि न हों तो वह शोक को नहीं मिटाता। वह शल्य-चिकित्सक या नर्स की जगह नहीं लेता। वह जो देता है, वह गलियारे में बैठने का एक ढंग है, जिसमें उसके और सामने बैठे व्यक्ति के बीच एक दीवार कम है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam