The verse and its meaning · Upanishads · Isha · The Whole of It
Holding Both Together
Isha Upanishad 1.14
सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयँ सह । विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते
Meaning · English
One who knows becoming and dissolution together crosses beyond death by way of dissolution, and by way of becoming reaches deathlessness.
Three words carry the verse. Sambhuti comes from a root meaning to come into being: it is becoming, the arising of things. Vinasha means breaking apart, loss, dissolution. Amrita means not-dying, deathlessness. The Isha says that knowing becoming and dissolution together, as one knowledge and not two, does two things. Seeing dissolution clearly carries a person across death. Seeing becoming clearly gives deathlessness. The reason sits in the verses just before. Each of the two, held alone, leaves a person in the dark. Someone who sees only what arises is fooled into thinking it will last. Someone who sees only what ends is left with loss and nothing more. The verse asks the listener to keep both in view at once, so that neither gets mistaken for the whole. Shankara reads the words more specifically. For him, sambhuti is the manifest, creative power, which he names Hiranyagarbha, and vinasha is the perishable world of body and action. He takes crossing death to mean passing beyond the wrong tendencies, desire and action that bind a person to the world of change. The deathlessness that follows, in his reading, is the lasting fruit of knowing the manifest power. The verse leaves no clause out: knowing both, crossing death, reaching amrita.
A potter at the wheel shapes a bowl in two motions. The walls rise under her fingers, and her thumb presses inward to hollow the middle. Without the rising there is no vessel, and without the hollowing it holds nothing. The verse asks for both motions to be seen as one work: arising and ending belong to the same bowl.
1. Tonight, pick one worn thing in your home, such as a cup or an old shirt. Hold it for a minute and think of how it was made and that it is wearing out. 2. Say aloud one thing you are glad it gave you, and one thing about its ending you accept. 3. Tomorrow, when something small ends, such as a meal or a phone call, pause ten seconds before the next task. Notice that it began and that it has ended, both at once.
Meera is a carpenter. A storm has brought down the old neem tree her grandfather planted, and she stands over the trunk in the evening light, deciding whether to saw it into planks. One part of her wants to leave it whole, as if that could undo the fall. Another part only sees timber and a job to be done. The verse speaks to exactly this split. Held together, the two views let her do something plain: she grieves that the tree is gone, and she sees that its wood can still become a cradle for her sister's baby. She does not need to pretend the tree is not lost, and she does not need to stop at the loss. The Isha teaches that this double seeing is the way across death and into deathlessness. The limit is plain. The verse does not shrink the sorrow of losing the tree, and it does not promise that she will feel at peace while sawing. Ordinary experience confirms only this much: people who can name both what has ended and what is beginning tend to act with steadier hands than those who see one alone.
अर्थ · हिन्दी
जो संभूति और विनाश को साथ-साथ जानता है, वह विनाश के द्वारा मृत्यु के पार जाता है और संभूति के द्वारा अमरता को पाता है।
इस श्लोक को तीन शब्द थामे हुए हैं। संभूति उस धातु से बना है जिसका अर्थ है अस्तित्व में आना: यह होना है, वस्तुओं का उदय। विनाश का अर्थ है टूटकर बिखरना, हानि, विलय। अमृत का अर्थ है न मरना, अमरता। ईश कहता है कि संभूति और विनाश को एक साथ जानना, एक ही ज्ञान के रूप में और दो नहीं, दो काम करता है। विनाश को स्पष्ट देखना मनुष्य को मृत्यु के पार ले जाता है। संभूति को स्पष्ट देखना अमरता देता है। कारण इससे ठीक पहले के श्लोकों में है। दोनों में से कोई एक अकेला पकड़ने पर मनुष्य को अंधकार में छोड़ देता है। जो केवल उगने वाले को देखता है, वह इस भ्रम में पड़ जाता है कि वह टिकेगा। जो केवल अंत होने वाले को देखता है, उसके हाथ में हानि के सिवा कुछ नहीं रहता। श्लोक सुनने वाले से कहता है कि दोनों को एक साथ दृष्टि में रखे, ताकि कोई एक पूरा सत्य न समझ लिया जाए। शंकर इन शब्दों को अधिक विशिष्ट अर्थ में पढ़ते हैं। उनके लिए संभूति प्रकट, सृजनशील शक्ति है, जिसे वे हिरण्यगर्भ कहते हैं, और विनाश देह और कर्म का नश्वर संसार है। मृत्यु को पार करने का अर्थ वे उन गलत प्रवृत्तियों के पार जाना लेते हैं, उस कामना और कर्म के पार, जो मनुष्य को परिवर्तन के संसार से बाँधते हैं। उनके पाठ में इसके बाद मिलने वाली अमरता प्रकट शक्ति को जानने का स्थायी फल है। श्लोक कोई उपवाक्य नहीं छोड़ता: दोनों को जानना, मृत्यु को पार करना, अमृत को पाना।
कुम्हारिन चाक पर दो गतियों में कटोरा गढ़ती है। उसकी उँगलियों के नीचे दीवारें उठती हैं, और उसका अँगूठा भीतर की ओर दबकर बीच को खोखला करता है। उठे बिना बर्तन नहीं बनता, और खोखला किए बिना वह कुछ धारण नहीं करता। श्लोक चाहता है कि दोनों गतियाँ एक ही काम के रूप में देखी जाएँ: उठना और समाप्त होना, दोनों एक ही कटोरे के हैं।
1. आज रात अपने घर की कोई एक घिसी हुई चीज़ चुनिए, जैसे कोई प्याला या पुरानी कमीज। उसे एक मिनट हाथ में थामिए और सोचिए कि वह कैसे बनी और अब घिस रही है। 2. ज़ोर से एक ऐसी बात कहिए जिसके लिए आप उस चीज़ से प्रसन्न हैं, और उसके अंत की एक ऐसी बात जिसे आप स्वीकार करते हैं। 3. कल जब कोई छोटी चीज़ समाप्त हो, जैसे भोजन या फ़ोन की बातचीत, तो अगला काम शुरू करने से पहले दस सेकंड रुकिए। ध्यान दीजिए कि वह शुरू हुई थी और समाप्त हो गई है, दोनों एक साथ।
मीरा बढ़ई है। एक आँधी ने उस पुराने नीम के पेड़ को गिरा दिया है जिसे उसके दादा ने लगाया था, और वह शाम की रोशनी में तने के पास खड़ी है, यह तय करती हुई कि उसे चीरकर तख्ते बनाए या नहीं। उसका एक हिस्सा उसे साबुत छोड़ देना चाहता है, मानो उससे गिरना मिट जाएगा। दूसरा हिस्सा बस लकड़ी देखता है और एक काम, जो करना है। श्लोक ठीक इसी बँटवारे से बात करता है। साथ रखने पर दोनों दृष्टियाँ उसे एक सीधा काम करने देती हैं: वह इस बात का शोक करती है कि पेड़ चला गया, और वह देखती है कि उसकी लकड़ी अब भी उसकी बहन के बच्चे का पालना बन सकती है। उसे यह दिखावा नहीं करना कि पेड़ खोया नहीं है, और उसे नुकसान पर रुक भी नहीं जाना है। ईश सिखाता है कि यही दोहरा देखना मृत्यु के पार और अमरता में जाने का मार्ग है। सीमा स्पष्ट है। श्लोक पेड़ को खोने का दुख छोटा नहीं करता, और यह वादा नहीं करता कि आरी चलाते समय वह शांत अनुभव करेगी। साधारण अनुभव केवल इतना पुष्ट करता है: जो लोग यह कह पाते हैं कि क्या समाप्त हुआ और क्या शुरू हो रहा है, वे अकेले एक को देखने वालों से अधिक स्थिर हाथों से काम करते हैं।
In this book
- Before: Different Paths, Different Fruits · Isha Upanishad 1.13
- Next: The Golden Lid · Isha Upanishad 1.15
- All of Upanishads · Ask Krishna about it
Sacred Sargam
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