The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — The Powers and the Glories

Marvels That Outrun Ordinary Limits

Bhagavata Purana 11.15.6

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन्दूरश्रवणदर्शनम्। मनोजवः कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम्। यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गतिः ॥ त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता। अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजयः

Meaning · English

Freedom from the waves of hunger and thirst in this body. Hearing and seeing from far away. The mind moving swift as thought. Taking any form one wishes. Entering another's body. Dying only when one chooses. Watching the gods at their play. Whatever is resolved coming true. A command that meets no obstruction on its way. Knowing the three times. Standing beyond the pairs of opposites. Knowing the minds of others. Holding back fire, sun, water, poison and the rest. And never being defeated.

This is the second list. The first, in 11.15.4, named the eight great powers. This one holds the lesser group, which Krishna says are born of the gunas, the three strands of nature that make up body and mind. The commentators read them as the ten that rest on nature rather than on Krishna himself. Three words help. Urmi means wave, and the first power is freedom from the waves of the body: hunger, thirst and their kin, which rise and fall in everyone. Manojava is the speed of the mind, a mind that travels as fast as it thinks. Trikalajnatva is knowing the three times, past, present and future. Advandva means beyond the pairs, such as heat and cold, or pleasure and pain. The rest are plain. Seeing and hearing across distance. Taking a chosen form. Entering another body. Choosing the hour of death. Watching the gods at play. Having every resolve come true, with orders that nothing blocks. Knowing what is in another's mind. Stopping fire, sun, water and poison from doing harm. Never losing. Uddhava asked how many powers there are and how each arises. Krishna answers by laying them all out first. He does not promise any of them. Throughout this teaching he treats them as obstacles and a waste of time for anyone who seeks him. A listener is asked to see how much the list is made of, namely ease, safety, knowledge and victory, and to notice that these are the things the mind most wants.

Along the road to a temple, stalls sell bright toys, sweets and mirrors. Each is real and each catches the eye. A pilgrim who stops at every stall may never reach the door. The stalls are these powers. The temple is Krishna himself.

1. Pick one evening this week and notice the first wish that rises in you: to know how something will turn out, to feel no tiredness, or to win an argument. 2. Name it silently in one plain sentence, such as 'I want to know the future.' 3. Ask whether having it would bring you nearer to the one you love, or only make you more comfortable. 4. Then sit for five minutes and say Krishna's name slowly, letting the wish pass without acting on it.

A man sits in a hospital corridor at midnight while his wife is in surgery. He has not eaten since morning. He wishes he could see through the wall, or know how the night will end. Several things on this list are exactly what he wants: to be free of hunger, to see from afar, to know what is coming. The verse names those wishes honestly instead of scolding them. Krishna lists such powers and then treats them as no help to a seeker. So the man can let the wishes rise without obeying them. He can eat the biscuits his sister brought, because hunger makes worry louder, as ordinary experience shows. He can ask the nurse when the surgeon will come out. He can say the name he loves, over and over, and stay in the chair. The limit is plain. This does not make the surgery go well, and it does not take away fear. The text does not offer him sight through the wall, and a doctor's word is still what he waits for. What it gives him is a way to wait without being ruled by wanting to know.

अर्थ · हिन्दी

इस शरीर में भूख और प्यास की लहरों से मुक्ति। दूर से सुनना और देखना। मन का विचार जितनी तेज़ गति से चलना। जो रूप चाहे वही धारण करना। दूसरे के शरीर में प्रवेश करना। मृत्यु का तभी आना जब अपनी इच्छा हो। देवताओं की क्रीड़ा को देखना। जो भी संकल्प हो उसका सच हो जाना। ऐसी आज्ञा जिसके मार्ग में कोई बाधा न आए। तीनों कालों को जानना। द्वंद्वों से परे खड़े रहना। दूसरों के मन को जानना। अग्नि, सूर्य, जल, विष और इन जैसों को रोक देना। और कभी पराजित न होना।

यह दूसरी सूची है। पहली सूची ने, जो ११.१५.४ में आई, आठ महान सिद्धियाँ गिनाई थीं। इसमें छोटी सिद्धियों का समूह है, जिन्हें कृष्ण गुणों से उत्पन्न बताते हैं, यानी प्रकृति के उन तीन सूत्रों से जिनसे शरीर और मन बने हैं। टीकाकार इन्हें वे दस मानते हैं जो कृष्ण पर नहीं, प्रकृति पर टिकी हैं। तीन शब्द समझने में सहायक हैं। ऊर्मि का अर्थ है लहर, और पहली सिद्धि शरीर की लहरों से मुक्ति है, यानी भूख, प्यास और उनके जैसे वेग, जो हर किसी में उठते और गिरते हैं। मनोजव मन की गति है, ऐसा मन जो जितनी तेज़ी से सोचता है उतनी ही तेज़ी से पहुँच जाता है। त्रिकालज्ञत्व तीनों कालों का ज्ञान है, अर्थात् भूत, वर्तमान और भविष्य का। अद्वन्द्व का अर्थ है द्वंद्वों से परे होना, जैसे गर्मी और सर्दी, या सुख और दुख। बाकी सिद्धियाँ सीधी-सादी हैं। दूरी के पार देखना और सुनना। मनचाहा रूप धारण करना। दूसरे शरीर में प्रवेश करना। मृत्यु की घड़ी स्वयं चुनना। देवताओं की क्रीड़ा देखना। हर संकल्प का पूरा होना, और ऐसे आदेश जिन्हें कोई रोक न सके। दूसरे के मन की बात जानना। अग्नि, सूर्य, जल और विष को हानि करने से रोकना। कभी न हारना। उद्धव ने पूछा था कि सिद्धियाँ कितनी हैं और हर एक कैसे उत्पन्न होती है। कृष्ण पहले उन सबको सामने रख देकर उत्तर देते हैं। वे इनमें से किसी का वचन नहीं देते। इस पूरे उपदेश में वे इन्हें उसके लिए बाधा और समय की बर्बादी मानते हैं जो उन्हें पाना चाहता है। सुनने वाले से कहा गया है कि वह देखे कि इस सूची में क्या-क्या भरा है, अर्थात् सुविधा, सुरक्षा, ज्ञान और विजय, और यह भी पहचाने कि मन को सबसे अधिक यही चीज़ें चाहिए।

मंदिर के रास्ते में दुकानें लगी हैं, जिनमें चमकीले खिलौने, मिठाइयाँ और दर्पण बिकते हैं। हर चीज़ सच्ची है और हर एक आँख को खींचती है। जो तीर्थयात्री हर दुकान पर रुकता है, वह शायद द्वार तक कभी न पहुँचे। ये दुकानें यही सिद्धियाँ हैं। मंदिर स्वयं कृष्ण हैं।

(१) इस सप्ताह कोई एक शाम चुनिए और देखिए कि आपके भीतर सबसे पहली इच्छा कौन-सी उठती है: यह जानने की कि कोई बात कैसे निकलेगी, थकान न महसूस करने की, या किसी बहस में जीतने की। (२) उसे मन ही मन एक सीधे वाक्य में नाम दीजिए, जैसे 'मैं भविष्य जानना चाहता हूँ।' (३) पूछिए कि क्या इसे पा लेने से आप उसके निकट पहुँचेंगे जिससे आप प्रेम करते हैं, या केवल अधिक आराम में होंगे। (४) फिर पाँच मिनट बैठकर कृष्ण का नाम धीरे-धीरे लीजिए और इच्छा को बिना उस पर चले गुज़र जाने दीजिए।

एक आदमी आधी रात को अस्पताल के गलियारे में बैठा है, जबकि उसकी पत्नी का ऑपरेशन चल रहा है। उसने सुबह से कुछ नहीं खाया है। वह चाहता है कि दीवार के आर-पार देख सके, या जान सके कि रात कैसे समाप्त होगी। इस सूची की कई बातें ठीक वही हैं जो वह चाहता है: भूख से मुक्त होना, दूर से देखना, आने वाले को जानना। यह श्लोक उन इच्छाओं को डाँटने के बजाय ईमानदारी से उनका नाम लेता है। कृष्ण ऐसी सिद्धियाँ गिनाते हैं और फिर उन्हें साधक के लिए कोई सहारा नहीं मानते। इसलिए वह आदमी इच्छाओं को उठने दे सकता है और उनके कहे पर चले बिना रह सकता है। वह वे बिस्कुट खा सकता है जो उसकी बहन लाई है, क्योंकि भूख चिंता को और ऊँचा कर देती है, जैसा साधारण अनुभव दिखाता है। वह नर्स से पूछ सकता है कि सर्जन कब बाहर आएँगे। वह उस नाम को, जो उसे प्रिय है, बार-बार ले सकता है और कुर्सी पर बैठा रह सकता है। सीमा साफ़ है। इससे ऑपरेशन अच्छा नहीं हो जाता, और भय भी दूर नहीं होता। यह ग्रंथ उसे दीवार के पार देखने की शक्ति नहीं देता, और वह अब भी डॉक्टर के शब्द की ही प्रतीक्षा कर रहा है। यह उसे प्रतीक्षा करने का ऐसा तरीका देता है जिसमें जान लेने की चाह उस पर राज न करे।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam