The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — The Powers and the Glories

Greatness and Lightness

Bhagavata Purana 11.15.11

महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत्। महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक्पृथक् ॥ परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन्। कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात्

Meaning · English

The yogi who rests the mind, just as it stands, on me, whose self is the great principle, gains greatness, and the greatness of each element, one by one. The yogi who dyes the mind with me, who am made of atoms, the atoms of the elements, may gain lightness: the condition of what is as fine as the smallest measure of time.

Two powers are named, each tied to a way of holding the mind. The first is mahima, greatness, from mahat, the great. Mahat is the first vast principle from which the world unfolds, and Krishna says he is its self. The yogi rests the mind on him there, as it stands, without straining it into some other shape. The text says this gains greatness, and the greatness of each element separately. The second is laghima, lightness, from laghu, light or slight. Here the mind is made to take his colour, as cloth takes dye, while looking at him as the one who is made of atoms, the fine particles of the elements. The result named is a state of being as fine as the smallest span of time. The commentators differ on how literally to take that last phrase. Sridhara Svami reads these as results of fixing the mind on particular forms of the Lord. Krishna teaches this list to answer Uddhava's wish to know what yoga can bring. He also warns that for one who seeks him, these powers are obstacles and a waste of time. The teaching asks only that the listener know where these powers come from and what they are worth. It promises none of them.

A camera has one lens and two settings. Pulled wide, it holds a whole hillside in one frame. Moved close, it holds a single leaf, vein by vein. The same eye does both. The text sets the mind this way, on Krishna as the vast whole and on Krishna in the smallest particle.

1. Tonight, stand at a window or door for two minutes and look at the widest thing you can see, the sky or the far roofline. Remember that Krishna calls himself the self of the great whole. 2. Then hold a pinch of salt or a grain of rice in your palm for one minute. Remember that he calls himself the self of what is made of atoms. 3. Afterward, notice where your worry sits. Do not look for any power.

A man stands on a hillside at night, three days after his father's funeral. His mind keeps shrinking to one loop: the unpaid bills, the last argument. Then he looks up. The sky is far larger than the loop. Later he crouches and looks at an ant dragging a seed across the stone. His attention has gone somewhere else entirely. Ordinary experience confirms that attention takes the size of whatever it is given. Held on something vast, a worry finds its proper place beside it. Held on something tiny, the mind slows and steadies. Krishna's teaching adds what ordinary experience cannot: that the vast and the tiny are both his body, and that resting the mind on him there is the practice. The verse does not promise that the man will gain any power, and it does not lift his grief or pay a single bill. If sleeplessness or low mood goes on for weeks, a doctor is the right person to see.

अर्थ · हिन्दी

जो योगी मन को जैसा है वैसा ही मुझमें टिकाता है, जो महान तत्त्व का आत्मा हूँ, वह महिमा पाता है, और एक-एक करके हर तत्त्व की महिमा भी। जो योगी अपने मन को मुझमें रँगता है, जो तत्त्वों के परमाणुओं से बना हूँ, वह लघिमा पा सकता है, यानी उस अवस्था को जो समय के सबसे छोटे माप जितनी सूक्ष्म है।

दो शक्तियों के नाम लिए गए हैं, और हर एक मन को थामने के एक ढंग से जुड़ी है। पहली है महिमा, यानी बड़प्पन, जो महत् से बना शब्द है। महत् वह पहला विराट तत्त्व है जिससे संसार खुलकर फैलता है, और कृष्ण कहते हैं कि वे उसके आत्मा हैं। योगी वहाँ मन को उन्हीं पर टिकाता है, जैसा वह है वैसा ही, उसे किसी और रूप में खींचे बिना। ग्रंथ कहता है कि इससे महिमा मिलती है, और हर तत्त्व की अलग-अलग महिमा भी। दूसरी है लघिमा, यानी हल्कापन, जो लघु से बना शब्द है, जिसका अर्थ है हल्का या छोटा। यहाँ मन को उनके रंग में रँगा जाता है, जैसे कपड़ा रंग में रँगता है, और उन्हें उस रूप में देखा जाता है जो परमाणुओं से बने हैं, यानी तत्त्वों के सूक्ष्म कणों से। जो फल बताया गया है वह समय के सबसे छोटे अंश जितनी सूक्ष्म अवस्था है। इस अंतिम वाक्यांश को कितना शब्दशः लिया जाए, इस पर टीकाकार एक मत नहीं हैं। श्रीधर स्वामी इन्हें प्रभु के विशेष रूपों में मन लगाने के फल मानकर पढ़ते हैं। कृष्ण यह सूची उद्धव की इस जिज्ञासा के उत्तर में सिखाते हैं कि योग से क्या मिल सकता है। वे यह चेतावनी भी देते हैं कि जो उन्हें चाहता है, उसके लिए ये शक्तियाँ बाधा हैं और समय की बर्बादी हैं। यह उपदेश सुनने वाले से बस इतना चाहता है कि वह जाने ये शक्तियाँ कहाँ से आती हैं और इनका मोल क्या है। यह इनमें से किसी का भी वचन नहीं देता।

एक कैमरे में एक ही लेंस होता है और दो स्थितियाँ। दूर खींचो तो पूरी पहाड़ी एक चौखटे में समा जाती है। पास लाओ तो एक अकेला पत्ता, नस-नस के साथ, दिखता है। दोनों काम वही एक आँख करती है। ग्रंथ मन को इसी तरह रखता है, कृष्ण पर विराट समग्र के रूप में और कृष्ण पर सबसे छोटे कण के रूप में।

आज रात खिड़की या दरवाज़े पर दो मिनट खड़े होकर वह देखो जो तुम्हें सबसे विशाल दिखे, आकाश या दूर की छतों की रेखा, और याद करो कि कृष्ण स्वयं को उस महान समग्र का आत्मा कहते हैं, फिर एक चुटकी नमक या चावल का एक दाना हथेली पर एक मिनट रखो और याद करो कि वे स्वयं को परमाणुओं से बने का आत्मा कहते हैं, और अंत में देखो कि तुम्हारी चिंता कहाँ बैठी है, किसी शक्ति को मत खोजो।

एक आदमी रात को पहाड़ी पर खड़ा है, पिता की अंत्येष्टि को तीन दिन हो चुके हैं। उसका मन सिकुड़कर बस एक ही चक्कर में घूमता रहता है: बिना चुकाए बिल, आख़िरी बहस। फिर वह ऊपर देखता है। आकाश उस चक्कर से कहीं बड़ा है। बाद में वह झुककर देखता है कि एक चींटी पत्थर पर एक दाना घसीट रही है। उसका ध्यान बिलकुल कहीं और चला गया है। साधारण अनुभव यही पुष्ट करता है कि ध्यान उतना ही बड़ा हो जाता है जितनी बड़ी चीज़ उसे दी जाए। किसी विशाल चीज़ पर टिकने से चिंता को अपनी सही जगह उसके पास मिल जाती है। किसी बहुत छोटी चीज़ पर टिकने से मन धीमा और स्थिर हो जाता है। कृष्ण का उपदेश वह जोड़ता है जो साधारण अनुभव नहीं दे सकता: कि विराट और सूक्ष्म दोनों उन्हीं का शरीर हैं, और वहाँ मन को उन पर टिकाना ही साधना है। यह श्लोक वचन नहीं देता कि उस आदमी को कोई शक्ति मिलेगी, और यह न उसका शोक हटाता है, न एक भी बिल चुकाता है। यदि नींद न आना या उदासी हफ़्तों तक बनी रहे, तो डॉक्टर को दिखाना ही ठीक है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam