The verse and its meaning · Yoga Sutras · Practice and Dispassion

Mastery Over Craving

Yoga Sutras 1.15

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम्

Meaning · English

Vairagya is the awareness of mastery in one who has lost the thirst for things seen and for things heard of, whether pleasures at hand or those promised beyond.

Take the words one at a time. Drishta means what is seen, the objects and pleasures in front of you. Anushravika means what is heard, handed down by teaching, such as promised rewards in a heaven. Vitrishna is the loss of thirst: trishna is thirst, and the prefix takes it away. Vashikara means bringing under one's control. Samjna is a clear awareness of that state. Vairagya is the colouring going out of things, often called dispassion. The plain sense: vairagya is the knowing that you hold the reins. It is not suppression and not dislike. Thirst for pleasures seen now and pleasures promised later has gone quiet, and the person knows it has. Patanjali says this because the practice in 1.13 and 1.14 needs a second hand. Effort steadies the mind, but craving keeps pulling it away. Vairagya answers the pull. Vyasa's Bhashya reads the sutra as the mind's awareness that it is master of objects, neither driven by them nor chasing them. Later readers such as Vachaspati Mishra take this as the first of several levels of dispassion, with a higher one coming in 1.16.

Picture a dog on a lead outside a bakery. In one case the lead is yanked tight and the dog strains toward the smell. In another the dog walks past on a slack lead, smelling the bread and still choosing to go on. Vairagya is the slack lead: wanting may be noticed, yet it no longer pulls.

1. Pick one small pull today, such as checking your phone, a snack, or a purchase you are thinking about. 2. When it arises, wait for one slow minute before acting. Sit or stand still and just watch the wanting. 3. Notice where in the body or mind it sits, and whether it rises, peaks or fades. 4. Then act or do not act, as you choose. At day's end, recall whether the choice felt like yours.

अर्थ · हिन्दी

वैराग्य उस व्यक्ति में वशीकार की चेतना है जिसकी तृष्णा देखे हुए और सुने हुए विषयों से मिट चुकी है, चाहे वे सुख सामने हों या आगे मिलने का वचन दिए गए हों।

शब्दों को एक-एक करके लें। दृष्ट का अर्थ है जो देखा गया, यानी आपके सामने के विषय और सुख। आनुश्रविक का अर्थ है जो सुना गया, जो उपदेश से आगे सौंपा गया, जैसे स्वर्ग में मिलने वाले फलों का वचन। वितृष्णा तृष्णा का मिट जाना है: तृष्णा प्यास है, और उपसर्ग उसे हर लेता है। वशीकार का अर्थ है अपने नियंत्रण में ले आना। संज्ञा उस अवस्था का स्पष्ट बोध है। वैराग्य वस्तुओं का रंग उतर जाना है, जिसे प्रायः अनासक्ति कहा जाता है। सीधा अर्थ यह है: वैराग्य यह जानना है कि लगाम आपके हाथ में है। यह दमन नहीं है और अरुचि भी नहीं। अभी दिखते सुखों और आगे वचन दिए गए सुखों की प्यास शांत हो गई है, और व्यक्ति जानता है कि वह शांत हो गई है। पतंजलि यह इसलिए कहते हैं कि १.१३ और १.१४ के अभ्यास को एक दूसरे हाथ की आवश्यकता है। प्रयास मन को स्थिर करता है, पर लालसा उसे बार-बार खींच ले जाती है। वैराग्य उसी खिंचाव का उत्तर है। व्यास का भाष्य इस सूत्र को मन की इस चेतना के रूप में पढ़ता है कि वह विषयों का स्वामी है, न उनसे चलाया जाता है, न उनके पीछे भागता है। वाचस्पति मिश्र जैसे परवर्ती व्याख्याकार इसे वैराग्य के कई स्तरों में पहला मानते हैं, और ऊँचा स्तर १.१६ में आता है।

एक बेकरी के बाहर पट्टे में बँधे कुत्ते की कल्पना कीजिए। एक स्थिति में पट्टा कसकर खिंचा है और कुत्ता गंध की ओर ज़ोर लगा रहा है। दूसरी में कुत्ता ढीले पट्टे पर पास से गुज़र जाता है, रोटी की गंध लेता है और फिर भी आगे बढ़ने का चुनाव करता है। वैराग्य वही ढीला पट्टा है: चाहत दिख सकती है, पर अब वह खींचती नहीं।

१. आज कोई एक छोटा खिंचाव चुनिए, जैसे फ़ोन देखना, कुछ खाना, या किसी ख़रीदारी का विचार। २. जब वह उठे, तो कुछ करने से पहले एक धीमे मिनट तक रुकिए। शांत बैठिए या खड़े रहिए और बस चाहत को देखिए। ३. देखिए कि वह शरीर या मन में कहाँ बैठी है, और वह उठती है, चरम पर पहुँचती है या ढलती है। ४. फिर अपनी इच्छा से कीजिए या मत कीजिए। दिन के अंत में याद कीजिए कि वह चुनाव आपका लगा या नहीं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam