The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — The Powers and the Glories

Hearing and Seeing Far

Bhagavata Purana 11.15.19

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन्। तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाचः शृणोत्यसौ ॥ चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि। मां तत्र मनसा ध्यायन्विश्वं पश्यति दूरतः

Meaning · English

Fixing the mind on me, who am like open space, within the breath, and carrying the inner sound with the mind, the yogi, the swan, hears the voices of all beings there. Joining sight to the sun, the shaper, and the shaper to the eye, and meditating on me there with the mind, he sees the world from far away.

Three words carry the passage. Akasha is open space, the room in which everything else sits. Krishna calls himself akasha-like: present everywhere, touched by nothing. Prana is the breath, from pra and an, to breathe forth. It is the one thing that moves through body and mind alike, so the mind is fixed there. Tvashtri is the shaper, a name of the sun. The commentators take it as the power behind seeing. Now the clauses. First, the yogi rests his mind on Krishna within the breath and follows the inner sound with it. The text calls such a yogi a swan, one who sorts the true from the mixed. In that state he hears the voices of all beings. Second, he joins his sight to the sun and the sun to his eye, thinks of Krishna there, and sees the far-off world. Why teach this? Uddhava has asked about the eighteen siddhis, and these are two of them: far hearing and far seeing. Krishna lists them as results of fixing the mind on him. Notice that Krishna sits at the centre of each method. Elsewhere in the teaching, he warns that for one who seeks him these powers are obstacles and a waste of time. The text asks the listener to understand them, not to chase them.

A pond in a high wind shows nothing but broken light. Once the air drops, the same water holds the far hills, sharp and upside down. The hills were always there. The stillness of the mind is the calm, and the far voices and sights are the hills.

1. Tonight, sit for five minutes in a quiet room and let your breath go on by itself. 2. Listen to the sounds around you, from the nearest to the farthest. Name each one silently. 3. Look out of a window at the farthest thing you can see, such as a tree or a roof. Hold it gently for a minute. 4. Close your eyes and say Krishna's name once, slowly. Notice whether the mind is quieter than when you sat down.

A mother stands in a crowded railway station with her small son lost somewhere in it. Loudspeakers, porters and trains all crash together. She stops, goes quiet, and listens for one voice. Her breath slows and her eyes stop darting. Out of all that noise, his call reaches her. The verse works along the same line. The mind steadies in the breath, rests on Krishna, and hearing and sight gather instead of scattering. Ordinary experience bears out one part of this: a settled mind hears and sees more of what is actually in front of it. The text, though, goes further. It teaches that the yogi hears all beings and sees the far-off world, and it gives that as the yogi's attainment, not as a metaphor. The mother's calm will not bring her son back. The verse does not promise to find a lost child, or to cure fear, or to replace a stationmaster or a doctor when one is needed. It describes a skill of attention, and, as Krishna tells Uddhava, one that is not to be sought for its own sake.

अर्थ · हिन्दी

आकाश जैसे मुझमें मन को टिकाकर, प्राण के भीतर, और मन के साथ भीतर की ध्वनि को थामकर, हंस रूपी योगी वहाँ सब प्राणियों की वाणी सुनता है। सूर्य यानी त्वष्टा में दृष्टि को और त्वष्टा को नेत्र में जोड़कर, वहाँ मन से मेरा ध्यान करता हुआ वह दूर के संसार को देखता है।

इस अंश को तीन शब्द थामे हुए हैं। आकाश खुला शून्य है, वह कक्ष जिसमें बाक़ी सब कुछ टिका है। कृष्ण स्वयं को आकाश जैसा कहते हैं: हर जगह उपस्थित, किसी से अछूते। प्राण श्वास है, प्र और अन् से बना, यानी बाहर की ओर साँस लेना। वही एक चीज़ है जो शरीर और मन दोनों में चलती है, इसीलिए मन को वहाँ टिकाया जाता है। त्वष्टा शिल्पी है, सूर्य का एक नाम। टीकाकार उसे देखने के पीछे की शक्ति मानते हैं। अब वाक्यांश देखिए। पहला, योगी अपना मन प्राण के भीतर कृष्ण पर टिकाता है और उसके साथ भीतर की ध्वनि के पीछे चलता है। ग्रंथ ऐसे योगी को हंस कहता है, जो सच को मिले हुए से छाँट लेता है। उस अवस्था में वह सब प्राणियों की वाणी सुनता है। दूसरा, वह अपनी दृष्टि को सूर्य से और सूर्य को अपने नेत्र से जोड़ता है, वहाँ कृष्ण का ध्यान करता है और दूर के संसार को देख लेता है। यह सब क्यों सिखाया गया? उद्धव ने अठारह सिद्धियों के बारे में पूछा है, और ये उनमें से दो हैं: दूर से सुनना और दूर से देखना। कृष्ण इन्हें अपने में मन लगाने के फल बताकर गिनाते हैं। ध्यान दीजिए कि हर विधि के केंद्र में कृष्ण बैठे हैं। उपदेश में आगे वे चेताते हैं कि जो उन्हें पाना चाहता है, उसके लिए ये शक्तियाँ बाधा हैं और समय की बर्बादी। ग्रंथ सुनने वाले से इन्हें समझने को कहता है, इनके पीछे भागने को नहीं।

तेज़ हवा में तालाब टूटी हुई रोशनी के सिवा कुछ नहीं दिखाता। हवा थमते ही वही पानी दूर की पहाड़ियों को साफ़ और उलटा थाम लेता है। पहाड़ियाँ तो हमेशा से वहीं थीं। मन का ठहराव शांति है, और दूर की आवाज़ें और दृश्य वे पहाड़ियाँ हैं।

1. आज रात पाँच मिनट किसी शांत कमरे में बैठिए और साँस को अपने आप चलने दीजिए। 2. अपने आसपास की आवाज़ें सुनिए, सबसे पास की से सबसे दूर की तक, और हर एक का नाम मन ही मन लीजिए। 3. खिड़की से बाहर जो सबसे दूर की चीज़ दिखे, जैसे कोई पेड़ या छत, उसे देखिए और एक मिनट तक कोमलता से थामे रखिए। 4. आँखें बंद कीजिए और कृष्ण का नाम धीरे से एक बार लीजिए, फिर देखिए कि बैठते समय की तुलना में मन अधिक शांत है या नहीं।

भीड़ भरे रेलवे स्टेशन पर एक माँ खड़ी है और उसका छोटा बेटा कहीं उसी भीड़ में खो गया है। लाउडस्पीकर, कुली और रेलगाड़ियाँ सब एक साथ गूँज रहे हैं। वह रुकती है, चुप हो जाती है और एक ही आवाज़ को सुनने लगती है। उसकी साँस धीमी हो जाती है और आँखें इधर-उधर भागना छोड़ देती हैं। उस सारे शोर में से उसके बेटे की पुकार उस तक पहुँच जाती है। श्लोक भी इसी राह पर चलता है। मन साँस में ठहरता है, कृष्ण पर टिकता है, और सुनना-देखना बिखरने के बजाय एकत्र हो जाते हैं। साधारण अनुभव इसका एक भाग सच ठहराता है: ठहरा हुआ मन अपने सामने की चीज़ों को अधिक सुनता और देखता है। पर ग्रंथ इससे आगे जाता है। वह सिखाता है कि योगी सब प्राणियों को सुनता है और दूर के संसार को देखता है, और यह बात वह योगी की उपलब्धि के रूप में कहता है, उपमा के रूप में नहीं। माँ की शांति उसके बेटे को वापस नहीं लाएगी। श्लोक न खोए बच्चे को खोज देने का वचन देता है, न भय मिटाने का, और न ही स्टेशन मास्टर या वैद्य की जगह लेने का, जब उनकी ज़रूरत हो। वह ध्यान की एक कुशलता का वर्णन करता है, और जैसा कृष्ण उद्धव से कहते हैं, ऐसी कुशलता जिसे अपने लिए नहीं खोजना है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam