A story · Vishnu Purana · In the Beginning

Vishnu Alone, Before the World

Vishnu Purana 1.2 · read aloud in the app

The story · English

Parasara began with a bow. He bowed to Vishnu, holy and eternal, the Lord of all, who brings about creation, keeping and ending. He bowed to him as Hiranyagarbha, as Hara and Sankara, as Vasudeva the saviour. He is one, yet has many forms. He is subtle and he is gross, seen and unseen. He is smaller than the smallest speck, and he lives in every being. People who see wrongly think he has a shape, but he is unborn, unchanging and pure knowledge. Then Parasara said what he would tell. The great-sire, born from the lotus, once told it to Paksha and other ascetics. They told it to king Purukutsa on the banks of the Narmada. He told it to Saraswata, and Saraswata told it to Parasara.

Parasara said that Vishnu is the first and the greatest, the supreme Soul resting in himself. No form or colour can pin him down. He has no birth, no growth and no dissolution. About him one can only say that he is. The learned call him Vasudeva, because he exists everywhere and in everything. He is uniform and pure, yet he is all this, seen and unseen, the Primal Purusha and Time. His first form is a Male Being, and the others are the manifest, the unmanifest and Time. Above all of these is a higher, sacred state of Vishnu, which the wise can see. Creating, keeping and destroying are his exertions, said Parasara, the way a child plays.

The unmanifest cause, the old saints say, is subtle Nature, called Pradhana. It cannot be destroyed, measured or held up by anything. It has no sound, no touch and no form. It has three modes, it is the mother of the universe, and it has no beginning. After the great dissolution, everything was folded inside it. Those who know the Veda read of that time: there was no day or night, no sky or earth, no darkness and no light. There were only Pradhana, Brahma and the Purusha, which no ear, no sense and no mind could grasp. Vishnu has a further form, joined to him at creation and severed from him at dissolution. It is Kala, Time. It has no beginning and no end.

When creation came, Hari entered Pradhana and Purusha and stirred them. A scent stirs the mind just by being near, with no act at all, and the Supreme Lord stirred them in the same way. He is the one who stirs and the one who is stirred. Then Pradhana spread over Mahat, the great principle. Mahat had three kinds, of goodness, passion and foulness, and Pradhana wrapped them as a rind wraps a seed. From the three kinds of Mahat came three kinds of ahankara, consciousness: vaikarika, taijasa and bhutadi. This consciousness was itself wrapped by Mahat. Parasara was telling Maitreya how a world is built up, layer by layer, from one unmoving stillness.

The bhutadi was worked upon and brought forth the rudiment of sound. From it came ether, whose property is sound. Ether was worked upon and gave the rudiment of touch, and from it came the powerful air. Air gave the rudiment of form, and from it came light. Light was stirred and gave taste, and from taste came water. Water gave the rudiment of odour, and from it came earth, with its hardness. Each new element was wrapped in the one before. Parasara called these subtle properties the Tanmatras. They are not yet told apart, and they are neither pleasant nor unpleasant, nor do they dull the mind. They have no mark that sets one from another.

From the consciousness of darkness came the five rudiments and the five elements. From the consciousness of light came the organs of sense. From the consciousness of goodness came the ten deities, and the mind is the eleventh organ. Parasara named the five that perceive: touch, eye, nose, tongue and ear. He named the five that act: the organs of excretion and generation, the hands, the feet and the voice. Then he spoke of the five elements, each with its own property. But they had separate energies, and apart, they could make nothing. So they came together and held one another up. In that firmness and harmony they took one shape.

कथा · हिन्दी

पराशर ने प्रणाम से आरंभ किया। उन्होंने पवित्र और सनातन विष्णु को प्रणाम किया, जो सबके स्वामी हैं और सृष्टि, पालन तथा संहार करते हैं। उन्होंने उन्हें हिरण्यगर्भ, हर और शंकर के रूप में, और उद्धार करने वाले वासुदेव के रूप में प्रणाम किया। वे एक हैं, फिर भी उनके अनेक रूप हैं। वे सूक्ष्म भी हैं और स्थूल भी, दिखते भी हैं और नहीं भी दिखते। वे सूक्ष्मतम कण से भी छोटे हैं, और हर प्राणी में बसते हैं। जो गलत देखते हैं, वे समझते हैं कि उनका कोई आकार है, पर वे अजन्मे, अविकारी और शुद्ध ज्ञान हैं। फिर पराशर ने बताया कि वे क्या कहने जा रहे हैं। कमल से जन्मे पितामह ने यह कभी पक्ष और अन्य तपस्वियों को सुनाया था। उन्होंने इसे नर्मदा के तट पर राजा पुरुकुत्स को सुनाया। पुरुकुत्स ने इसे सारस्वत को सुनाया, और सारस्वत ने पराशर को।

पराशर ने कहा कि विष्णु आदि और सबसे महान हैं, अपने में ही स्थित परमात्मा। कोई रूप या रंग उन्हें बाँध नहीं सकता। उनका न जन्म है, न वृद्धि, न लय। उनके बारे में बस इतना कहा जा सकता है कि वे हैं। विद्वान उन्हें वासुदेव कहते हैं, क्योंकि वे सर्वत्र और सबमें विद्यमान हैं। वे एकरूप और शुद्ध हैं, फिर भी यह सब कुछ वे ही हैं, दृश्य और अदृश्य, आदि पुरुष और काल। उनका पहला रूप पुरुष है, और शेष व्यक्त, अव्यक्त और काल हैं। इन सबसे ऊपर विष्णु की एक उच्च, पवित्र अवस्था है, जिसे ज्ञानी देख सकते हैं। सृजन, पालन और संहार उनकी चेष्टाएँ हैं, पराशर ने कहा, जैसे बालक खेलता है।

प्राचीन ऋषि कहते हैं कि अव्यक्त कारण सूक्ष्म प्रकृति है, जिसे प्रधान कहा जाता है। उसे न नष्ट किया जा सकता है, न मापा जा सकता है, न कोई उसे थाम सकता है। उसमें न शब्द है, न स्पर्श, न रूप। उसके तीन गुण हैं, वह जगत की माता है, और उसका कोई आदि नहीं। महाप्रलय के बाद सब कुछ उसी के भीतर लीन था। वेद जानने वाले उस समय के बारे में पढ़ते हैं: न दिन था न रात, न आकाश न पृथ्वी, न अंधकार न प्रकाश। केवल प्रधान, ब्रह्मा और पुरुष थे, जिन्हें कोई कान, कोई इंद्रिय, कोई मन नहीं पकड़ सकता था। विष्णु का एक और रूप है, जो सृष्टि के समय उनसे जुड़ता है और प्रलय में अलग हो जाता है। वह काल है। उसका न आदि है न अंत।

सृष्टि के समय हरि ने प्रधान और पुरुष में प्रवेश किया और उन्हें क्षुब्ध किया। गंध पास होने भर से मन को हिला देती है, बिना कोई क्रिया किए, और परमेश्वर ने उन्हें उसी प्रकार क्षुब्ध किया। वे ही क्षुब्ध करने वाले हैं और वे ही क्षुब्ध होने वाले। तब प्रधान महत् तत्त्व पर फैल गया। महत् तीन प्रकार का था, सत्त्व, रज और तम का, और प्रधान ने उन्हें वैसे ढँक लिया जैसे छिलका बीज को ढँकता है। महत् के तीनों प्रकारों से तीन प्रकार का अहंकार उत्पन्न हुआ: वैकारिक, तैजस और भूतादि। इस अहंकार को स्वयं महत् ने ढँक लिया। पराशर मैत्रेय को बता रहे थे कि एक अचल शांति से परत-दर-परत संसार कैसे रचा जाता है।

भूतादि पर क्रिया हुई और उससे शब्द की तन्मात्रा प्रकट हुई। उससे आकाश बना, जिसका गुण शब्द है। आकाश पर क्रिया हुई और उसने स्पर्श की तन्मात्रा दी, और उससे बलवान वायु बनी। वायु ने रूप की तन्मात्रा दी, और उससे तेज बना। तेज क्षुब्ध हुआ और उसने रस दिया, और रस से जल बना। जल ने गंध की तन्मात्रा दी, और उससे कठोर पृथ्वी बनी। हर नया तत्त्व अपने पहले वाले में लिपटा हुआ था। पराशर ने इन सूक्ष्म गुणों को तन्मात्राएँ कहा। वे अभी एक-दूसरे से अलग नहीं हैं, न सुखद हैं, न दुखद, और न मन को जड़ करती हैं। उनमें ऐसा कोई चिह्न नहीं जो एक को दूसरे से अलग करे।

तामस अहंकार से पाँच तन्मात्राएँ और पाँच महाभूत उत्पन्न हुए। तैजस अहंकार से ज्ञानेंद्रियाँ और कर्मेंद्रियाँ बनीं। सात्त्विक अहंकार से दस देवता उत्पन्न हुए, और मन ग्यारहवीं इंद्रिय है। पराशर ने जानने वाली पाँच इंद्रियाँ गिनाईं: त्वचा, आँख, नाक, जीभ और कान। उन्होंने कर्म करने वाली पाँच इंद्रियाँ गिनाईं: मल और जनन के अंग, हाथ, पैर और वाणी। फिर उन्होंने पाँच महाभूतों की बात की, जिनमें से हर एक का अपना गुण है। पर उनकी शक्तियाँ अलग-अलग थीं, और अलग रहकर वे कुछ नहीं रच सकते थे। इसलिए वे एक साथ आए और एक-दूसरे को थामे रहे। उस दृढ़ता और मेल में उन्होंने एक रूप धारण किया।

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam