The verse and its meaning · Bhagavad Gita · Chapter 1 · Arjuna's Grief

Killing Kin, Losing Joy

Bhagavad Gita 1.37

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान्। स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव

Meaning · English

Therefore we should not kill the sons of Dhritarashtra, our own friends and relatives. How, Madhava, could we be happy after killing our own people?

Arjuna is speaking here, and what he gives is his own view in a moment of distress, not Krishna's teaching. Three words carry it. Arha means fit or proper: Arjuna says it is not fitting for them to kill. Svajana means one's own people, from sva, own, and jana, person. He does not call the enemy soldiers enemies. He calls them kin. Sukha means happiness or ease, and Arjuna asks whether any can be found after such a deed. The sense is plain. The men across the field are cousins, teachers and friends, and he cannot picture himself content after destroying them. The word therefore points back to what he has already said: killing them brings no pleasure and only wrong. His conclusion is that he should not fight. He also addresses Krishna as Madhava, a name of affection, as if asking a close friend for agreement. The verse asks nothing of the listener except to hear a man reasoning out of grief. Later, Krishna answers him. The classical commentators, Shankara, Ramanuja and Madhva, are not recorded here as reading this verse differently; they take it as Arjuna's own confusion, which the rest of the Gita sets out to meet.

A man stands at the edge of a field he has been told to clear, and finds his own family's names carved on every fence post. His hands will not lift the axe. Arjuna is that man: the work was set before him as duty, but the faces on the other side make it feel like tearing down his own house.

1. Today, when a task ahead makes you hesitate, stop for a minute and name the reason in one plain sentence, written or spoken aloud. 2. Ask whether the reluctance is about a person you love, a fear of the result, or plain tiredness. 3. Notice the difference between those three, without deciding anything yet. 4. Tell one trusted person what you found, as Arjuna tells Krishna.

A man stands outside the hospital room where his elder brother lies, holding papers that need his signature to sell the family shop and pay the bills. He has argued himself into a corner: how can he do this to his own brother and call himself well afterwards? The verse puts a name on what he feels. Arjuna does not hide his reluctance or dress it as strategy. He says the cost to his own people weighs on him, and asks how happiness could follow. The man can do the same: say aloud what the act would cost, and whom it touches. Then he can set that beside the other facts, the bills, the doctor's advice, what his brother himself would want, and talk it over with someone he trusts, as Arjuna does with Krishna. Ordinary experience confirms that a heavy decision made in silence looks darker than one spoken to a friend. The limit is plain: naming the grief does not remove it, and it does not tell him which choice is right. Arjuna's own view here is only the start of the conversation, and the Gita goes on to question it.

अर्थ · हिन्दी

इसलिए हमें अपने ही मित्रों और संबंधियों, धृतराष्ट्र के पुत्रों को नहीं मारना चाहिए। माधव, अपने ही लोगों को मारकर हम सुखी कैसे होंगे?

यहाँ अर्जुन बोल रहा है, और जो वह कहता है वह दुख की घड़ी में उसका अपना मत है, कृष्ण की शिक्षा नहीं। तीन शब्द इसे वहन करते हैं। अर्ह का अर्थ है योग्य या उचित: अर्जुन कहता है कि उनका मारना उचित नहीं है। स्वजन का अर्थ है अपने लोग, स्व यानी अपना और जन यानी व्यक्ति। वह शत्रु-सैनिकों को शत्रु नहीं कहता, उन्हें अपना कुटुंबी कहता है। सुख का अर्थ है आनंद या चैन, और अर्जुन पूछता है कि ऐसे कर्म के बाद क्या कहीं वह मिल सकता है। भाव स्पष्ट है। युद्धभूमि के उस पार खड़े लोग भाई-बंधु, गुरु और मित्र हैं, और उन्हें नष्ट करके वह स्वयं को संतुष्ट होते नहीं देख पाता। "इसलिए" शब्द उसकी पहले कही बात की ओर लौटता है: उन्हें मारने से कोई सुख नहीं मिलता, केवल पाप मिलता है। उसका निष्कर्ष है कि उसे युद्ध नहीं करना चाहिए। वह कृष्ण को माधव भी कहता है, जो स्नेह का नाम है, मानो किसी निकट मित्र से सहमति माँग रहा हो। यह श्लोक सुनने वाले से कुछ नहीं माँगता, सिवाय इसके कि वह शोक से तर्क करते हुए एक मनुष्य को सुने। आगे चलकर कृष्ण उसे उत्तर देते हैं। शंकर, रामानुज और मध्व जैसे शास्त्रीय टीकाकार यहाँ इस श्लोक को अलग ढंग से पढ़ते हुए अंकित नहीं हैं; वे इसे अर्जुन का अपना भ्रम मानते हैं, जिसका समाधान शेष गीता करती है।

एक मनुष्य उस खेत के किनारे खड़ा है जिसे खाली करने को उससे कहा गया है, और हर बाड़ के खंभे पर उसे अपने ही परिवार के नाम खुदे मिलते हैं। उसके हाथ कुल्हाड़ी नहीं उठाते। अर्जुन वही मनुष्य है: काम उसके सामने कर्तव्य बनाकर रखा गया था, पर दूसरी ओर के चेहरे उसे अपना ही घर गिराने जैसे लगते हैं।

१. आज, जब सामने का कोई कार्य तुम्हें झिझकाए, तो एक मिनट रुककर उसका कारण एक सीधे वाक्य में बताओ, लिखकर या ऊँचे स्वर में बोलकर। २. पूछो कि यह अनिच्छा किसी प्रिय व्यक्ति के कारण है, परिणाम के भय के कारण है, या केवल थकान के कारण। ३. इन तीनों का अंतर पहचानो, अभी कुछ तय किए बिना। ४. जो पाया, वह किसी एक विश्वस्त व्यक्ति को बताओ, जैसे अर्जुन कृष्ण को बताता है।

एक मनुष्य अस्पताल के उस कमरे के बाहर खड़ा है जहाँ उसका बड़ा भाई पड़ा है, हाथ में वे कागज लिए जिन पर परिवार की दुकान बेचने और बिल चुकाने के लिए उसके हस्ताक्षर चाहिए। वह तर्क करते-करते खुद को एक कोने में ले आया है: अपने ही भाई के साथ यह करके वह अपने को ठीक कैसे कह सकेगा? श्लोक उसकी अनुभूति को एक नाम देता है। अर्जुन अपनी अनिच्छा छिपाता नहीं, न उसे रणनीति का रूप देता है। वह कहता है कि अपने लोगों की हानि का भार उस पर है, और पूछता है कि इसके बाद सुख कैसे होगा। यह मनुष्य भी वैसा ही कर सकता है: ऊँचे स्वर में कहे कि इस कार्य का मूल्य क्या होगा और यह किसे छूता है। फिर वह इसे अन्य तथ्यों के साथ रखे, बिलों, चिकित्सक की सलाह, और उसका भाई स्वयं क्या चाहता, और किसी विश्वस्त व्यक्ति से बात करे, जैसे अर्जुन कृष्ण से करता है। सामान्य अनुभव भी यही बताता है कि मौन में लिया गया भारी निर्णय मित्र से कहे गए निर्णय की अपेक्षा अधिक अँधेरा दिखता है। सीमा स्पष्ट है: शोक को नाम देने से वह दूर नहीं होता, और यह भी पता नहीं चलता कि कौन-सा चुनाव सही है। यहाँ अर्जुन का मत केवल संवाद का आरंभ है, और गीता आगे चलकर उस पर प्रश्न उठाती है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam