The verse and its meaning · Upanishads · Taittiriya · The Bliss of Brahman

The Taste Behind Everything

Taittiriya Upanishad 2.7.1

असद्वा इदमग्र आसीत् । ततो वै सदजायत । तदात्मानँ स्वयमकुरुत । तस्मात्तत्सुकृतमुच्यत इति । यद्वै तत् सुकृतम् । रसो वै सः । रसँ ह्येवायं लब्ध्वाऽऽनन्दी भवति । को ह्येवान्यात्कः प्राण्यात् । यदेष आकाश आनन्दो न स्यात् । एष ह्येवानन्दयाति । यदा ह्येवैष एतस्मिन्नदृश्येऽनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलयनेऽभयं प्रतिष्ठां विन्दते । अथ सोऽभयं गतो भवति । यदा ह्येवैष एतस्मिन्नुदरमन्तरं कुरुते । अथ तस्य भयं भवति । तत्त्वेव भयं विदुषोऽमन्वानस्य । तदप्येष श्लोको भवति

Meaning · English

Before, all this was unformed; from it the formed world arose. It made itself, so it is called well-made. That is the taste of things; finding it, one is glad.

At first all this was unformed, without names or shapes. From that came the formed world. No one outside built it. It made itself, so it is called well-made. That self-made source is the sap, the taste that makes anything enjoyable. Getting that taste, a person becomes glad. If gladness were not present in that open space, nothing would breathe. Resting in what is unseen, nameless and unsupported, a person loses fear. Opening the smallest gap between oneself and it brings fear back, even for a learned person who does not reflect.

Stir a spoon of sugar into a glass of water until it disappears. Look anywhere in the glass and you cannot find it, yet every sip is sweet. The source works the same way. It cannot be seen or pointed to, yet it is the sweetness that makes anything worth tasting.

अर्थ · हिन्दी

पहले यह सब बिना रूप का था; उसी से रूपवाला संसार उत्पन्न हुआ। उसने स्वयं को रचा, इसलिए वह सुकृत कहलाता है। वही वस्तुओं का रस है; उसे पाकर मनुष्य आनंदित होता है।

आरंभ में यह सब बिना रूप का था, न उसका कोई नाम था न आकार। उसी से रूपवाला संसार निकला। किसी बाहरी ने इसे नहीं बनाया। उसने स्वयं को रचा, इसलिए वह सुकृत कहलाता है। वह स्वयं से बना मूल ही रस है, वह स्वाद जो किसी भी चीज़ को आनंददायक बनाता है। वह स्वाद पाकर मनुष्य आनंदित हो जाता है। यदि उस खुले आकाश में आनंद न होता, तो कोई साँस न ले पाता। जो अदृश्य है, जिसका कोई नाम नहीं और कोई आधार नहीं, उसमें टिककर मनुष्य निर्भय हो जाता है। अपने और उसके बीच ज़रा-सा भी अंतर करते ही भय लौट आता है, उस विद्वान के लिए भी जो मनन नहीं करता।

एक गिलास पानी में एक चम्मच चीनी तब तक घोलिए जब तक वह दिखना बंद न हो जाए। गिलास में कहीं भी देखिए, वह नहीं मिलेगी, फिर भी हर घूँट मीठा है। मूल भी इसी तरह काम करता है। उसे न देखा जा सकता है, न उसकी ओर उँगली उठाई जा सकती है, फिर भी वही वह मिठास है जो किसी भी चीज़ को चखने योग्य बनाती है।

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Sacred Sargam

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