A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — Hemachuda's Awakening

Hemalekha Explains God to Hemachuda

Tripura Rahasya 7.56

The story · English

Hemalekha was still speaking to her husband, Hemachuda, about how fate and God relate. She said that God knows everything, and gives each result in its own time and quickly. When someone in need asks for something, God can arrange it. He usually waits for the ripening of that person's past actions and then gives the fruit. But if a devotee has no motive of his own and has no other refuge, God knows this fully and carries the burden of his welfare. He does not wait for the ripening. He sets aside even his own ordering of fate, completes the means himself, and joins the person to the result swiftly. This, she said, is what it means to be the Great Lord: a freedom that nothing can block.

She went on. Past action that has already begun, and fate itself, hold sway over one who turns away from the Lord. Everyone knows how the son of Mrikandu, who was wholly devoted to God, passed beyond what fate had set for him. Now she would give the reasoning, and she asked Hemachuda, dear as life, to listen. Fate and begun karma cannot be crossed by ordinary means, she said. Yet they only bind those who make no effort. That is why people overcome them through disciplined practice. Those who turn away from effort are swallowed by their past action like a serpent's prey, and they feel just what fate laid out. Fate is God's own power, whose nature is only his will. Since his will is always true, it cannot be crossed, yet it is dulled for one who rests in him.

So, she told him, give up wrong reasoning and take refuge in the Great Lord. Without any motive of his own, he will set you on the path to the highest good. This is the first step on the stairs to the palace of well-being, and without it nothing worthwhile comes at all. Hemachuda was delighted to hear his beloved speak this way. He asked her again: tell me who this Lord is, who can be my refuge, the maker of everything, free in himself, by whose power the world is held in order. People call him Vishnu, or Shiva, or Ganesha, or the Sun, Narasimha, the Buddha, Arhat, Vasudeva, breath, the Moon, fire, or karma, or atoms. Which of these should I take as God?

Hemachuda added that he was sure nothing was unknown to her. After all, the revered sage Vyaghrapada had seen the higher and lower, and her knowledge shone the same way, though she was a woman. He asked her, sweet of speech, to tell him, since he believed her. Pleased, Hemalekha answered. God, she said, is the one who makes and dissolves the whole web of the world. He is Vishnu, Shiva, Brahma, the Sun, the Moon. In every way he is all of it, and each tradition describes him. Yet he is not only Shiva, not only Vishnu, not only Brahma, nor any single one. She asked him to listen closely. Some say the maker is Shiva, with five faces and three eyes.

A maker, they argue, is like a potter: he has awareness and a body, and in the world we see that makers have bodies. We never see a maker who is bodiless or unaware. Only a conscious being is truly a maker. Even the soul in dreams sets aside its heavy body and, with a body of pure awareness, creates whatever it wishes. So a body is a tool for the doer. A soul that needs tools has incomplete freedom. But the Lord makes the world with perfect freedom, needing nothing, and the world he makes is complete. So he has no body. Otherwise he would depend on materials, place and time, like an ordinary soul, and his full lordship would fail, even before creation. His making of all things would be broken.

Hemalekha ended by saying the Lord creates without any visible body, and so, my beloved, he truly has no gross body. People with coarse minds are confused by this formless highest form. Devotees, however, meditate on him in whatever way they love, and the jewel that grants every wish takes that form for them. So God is conscious, and his body is supreme awareness. That awareness is the great Being, the empress, Tripura, in whom the world appears as one and as many, like a city seen in a mirror. All is one in her, so no form is higher or lower. Those are only ideas laid on top. So the wise should worship the highest, formless form. If you cannot, worship a form your mind holds firmly, without any motive, and you reach the highest good. There is no other way, even in ten million births.

कथा · हिन्दी

हेमलेखा अपने पति हेमचूड से भाग्य और ईश्वर के संबंध के विषय में अब भी बोल रही थी। उसने कहा कि ईश्वर सब कुछ जानता है, और हर फल अपने समय पर तथा शीघ्र देता है। जब कोई अभावग्रस्त कुछ माँगता है, तो ईश्वर उसकी व्यवस्था कर सकता है। वह प्रायः उस व्यक्ति के पूर्वकर्मों के पकने की प्रतीक्षा करता है और तब फल देता है। परन्तु यदि किसी भक्त का अपना कोई स्वार्थ नहीं है और उसका कोई दूसरा आश्रय भी नहीं है, तो ईश्वर यह भली-भाँति जानता है और उसके कल्याण का भार स्वयं उठा लेता है। वह पकने की प्रतीक्षा नहीं करता। वह भाग्य की अपनी ही व्यवस्था को भी एक ओर रख देता है, साधन स्वयं पूरे करता है और उस व्यक्ति को शीघ्र ही फल से जोड़ देता है। उसने कहा कि महाप्रभु होने का यही अर्थ है: ऐसी स्वतंत्रता जिसे कोई रोक नहीं सकता।

वह आगे बोली। जो प्रभु से विमुख है, उस पर आरब्ध कर्म और भाग्य का ही शासन चलता है। सब जानते हैं कि पूरी तरह ईश्वर के भक्त मृकण्डु के पुत्र किस प्रकार भाग्य के लिखे हुए से आगे निकल गए। अब वह इसका तर्क बताएगी, और उसने प्राणप्रिय हेमचूड से सुनने को कहा। उसने कहा कि भाग्य और आरब्ध कर्म को साधारण उपायों से नहीं लाँघा जा सकता। फिर भी वे केवल उन्हीं को बाँधते हैं जो कोई प्रयत्न नहीं करते। इसीलिए लोग अभ्यास और साधना से उन्हें पार कर लेते हैं। जो प्रयत्न से मुँह मोड़ लेते हैं, उन्हें उनका पूर्वकर्म साँप के शिकार की तरह निगल लेता है, और भाग्य ने जो रचा है वही वे भोगते हैं। भाग्य ईश्वर की ही शक्ति है, जिसका स्वरूप केवल उसकी इच्छा है। उसकी इच्छा सदा सत्य होती है, इसलिए उसे लाँघा नहीं जा सकता, फिर भी जो उसमें विश्राम करता है उसके लिए वह मंद पड़ जाती है।

इसलिए, उसने पति से कहा, गलत तर्क को छोड़ दो और महाप्रभु की शरण लो। वह बिना किसी अपने स्वार्थ के तुम्हें परम कल्याण के मार्ग पर चला देगा। यह कल्याण के महल की सीढ़ियों का पहला पग है, और इसके बिना कोई सार्थक वस्तु मिलती ही नहीं। अपनी प्रिया को ऐसा कहते सुनकर हेमचूड बहुत प्रसन्न हुआ। उसने उससे फिर पूछा: मुझे बताओ कि वह प्रभु कौन है जो मेरा आश्रय हो सकता है, जो सबका रचने वाला है, अपने में स्वतंत्र है, और जिसकी शक्ति से यह जगत व्यवस्था में टिका है। लोग उसे विष्णु कहते हैं, या शिव, या गणेश, या सूर्य, नृसिंह, बुद्ध, अर्हत, वासुदेव, प्राण, चन्द्रमा, अग्नि, या कर्म, या परमाणु। इनमें से किसे मैं ईश्वर मानूँ?

हेमचूड ने कहा कि उसे पक्का विश्वास है कि उससे कुछ भी अनजाना नहीं है। आखिर पूज्य मुनि व्याघ्रपाद ने ऊँचे और नीचे को देखा था, और स्त्री होने पर भी उसका ज्ञान उसी प्रकार चमकता है। उसने मधुरभाषिणी से कहा कि वह उसे बताए, क्योंकि वह उस पर विश्वास करता है। प्रसन्न होकर हेमलेखा ने उत्तर दिया। उसने कहा कि ईश्वर वही है जो जगत के सारे जाल को रचता और विलीन करता है। वही विष्णु है, शिव है, ब्रह्मा है, सूर्य है, चन्द्रमा है। हर प्रकार से वह यह सब कुछ है, और हर मत उसका वर्णन करता है। फिर भी वह केवल शिव नहीं है, केवल विष्णु नहीं है, केवल ब्रह्मा नहीं है, और न कोई एक ही। उसने उससे ध्यान से सुनने को कहा। कुछ लोग कहते हैं कि रचयिता पाँच मुखों और तीन नेत्रों वाला शिव है।

वे तर्क देते हैं कि रचयिता कुम्हार की तरह होता है: उसमें चेतना और शरीर दोनों होते हैं, और संसार में हम रचने वालों को शरीरधारी ही देखते हैं। हमने कभी ऐसा रचयिता नहीं देखा जो शरीर रहित या चेतना रहित हो। केवल चेतन प्राणी ही सच्चा रचयिता होता है। स्वप्न में जीव भी अपने भारी शरीर को एक ओर रखकर शुद्ध चेतना के शरीर से जो चाहे रच लेता है। इसलिए शरीर कर्ता के लिए एक साधन है। जिस जीव को साधनों की आवश्यकता है, उसकी स्वतंत्रता अधूरी है। परन्तु प्रभु बिना किसी आवश्यकता के पूर्ण स्वतंत्रता से जगत को रचता है, और उसका रचा जगत पूर्ण है। इसलिए उसका कोई शरीर नहीं है। नहीं तो वह साधारण जीव की तरह सामग्री, स्थान और काल पर निर्भर होता, और उसका पूरा ईश्वरत्व विफल हो जाता, सृष्टि से पहले ही। सब वस्तुओं का उसका रचना टूट जाता।

हेमलेखा ने अन्त में कहा कि प्रभु बिना किसी दिखाई देने वाले शरीर के रचना करता है, और इसलिए, मेरे प्रियतम, उसका सचमुच कोई स्थूल शरीर नहीं है। मोटी बुद्धि वाले लोग इस निराकार परम स्वरूप से भ्रमित हो जाते हैं। भक्त तो जिस रूप में उससे प्रेम करते हैं उसी रूप में उसका ध्यान करते हैं, और सब कामनाएँ पूरी करने वाली मणि उनके लिए वही रूप धारण कर लेती है। इसलिए ईश्वर चेतन है, और उसका शरीर परम चेतना है। वही चेतना महान सत्ता है, साम्राज्ञी त्रिपुरा, जिसमें यह जगत एक और अनेक रूप में दिखता है, जैसे दर्पण में दिखता नगर। उसमें सब कुछ एक है, इसलिए कोई रूप ऊँचा या नीचा नहीं है। ये तो केवल ऊपर से थोपी हुई धारणाएँ हैं। इसलिए ज्ञानी को परम निराकार स्वरूप की उपासना करनी चाहिए। यदि न हो सके, तो जिस रूप को मन दृढ़ता से पकड़ ले उसकी बिना किसी स्वार्थ के उपासना करे, और वह परम कल्याण को पाता है। करोड़ जन्मों में भी इसके सिवा कोई दूसरा उपाय नहीं है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam