The verse and its meaning · Tattva · Tattva — Samkhya — Consciousness and Matter

The Lame and the Blind

Samkhya Karika 21

पुरुषस्य दर्शनार्थं कैवल्यार्थं तथा प्रधानस्य । पङ्ग्वन्धवदुभयोरपि संयोगस्तत्कृतः सर्गः ॥

Meaning · English

For consciousness, the union is so that it may see; for primal nature, so that freedom can follow. The two join like a lame man and a blind man, and from that joining comes creation.

The question is why consciousness and nature meet at all. Samkhya calls consciousness purusha: it sees but does nothing. It calls nature prakriti, also called pradhana or 'the primal source': it does everything but sees nothing. Each lacks what the other has. Samkhya holds they come together for two purposes. First, purusha gets to see nature, all of it, from the first stirrings of mind down to the physical elements. Second, that seeing leads to kaivalya, 'standing alone': purusha's freedom from entanglement. Gaudapada's commentary fills out the simile. A caravan is scattered by robbers in a forest. A lame man and a blind man are left behind. They meet, trust each other's word, and the blind man carries the lame one. The lame man points the way and the blind man walks. When they reach where they were going, they part. In the same way, once nature has shown itself and purusha is free, nature withdraws. The whole unfolding of the world is the product of this partnership; Gaudapada compares it to a child born of a couple. And it is temporary by design.

Think of a play in a theatre. The audience sits still and moves nothing, yet without anyone watching there is no performance, only rehearsal. The cast does all the moving, yet sees nothing of the show as a whole. The play runs because both are there, and once it has been seen, the curtain comes down. Audience is consciousness, cast is nature, and the curtain is freedom.

This is a dualist position, and it runs straight into dualism's oldest problem: how can something that never acts have any dealings with matter? Samkhya's answer is purpose. The union exists for seeing and then for release, with no creator arranging it. Modern science does not explain nature by purposes like this, and nothing in physics or biology points to matter organising itself so that consciousness can be freed. On that point the idea has no modern match. The underlying split is still taken seriously, though. Neuroscience keeps explaining what brains do: perceiving, choosing, remembering. It has not explained why any of that is felt from the inside, which is the hard problem of consciousness. Physicalists expect the gap to close and dualists doubt it will. That question is still open.

अर्थ · हिन्दी

चेतना के लिए यह मिलन इसलिए है कि वह देख सके; मूल प्रकृति के लिए इसलिए कि उसके बाद मुक्ति आ सके। दोनों एक लँगड़े और एक अंधे की तरह जुड़ते हैं, और उसी जुड़ाव से सृष्टि होती है।

प्रश्न यह है कि चेतना और प्रकृति आपस में मिलती ही क्यों हैं। सांख्य चेतना को पुरुष कहता है: वह देखता है पर कुछ करता नहीं। प्रकृति को वह प्रकृति ही कहता है, जिसे प्रधान या 'मूल स्रोत' भी कहा जाता है: वह सब कुछ करती है पर कुछ देखती नहीं। एक के पास जो नहीं है, वह दूसरे के पास है। सांख्य मानता है कि दोनों दो प्रयोजनों से एक साथ आते हैं। पहला, पुरुष प्रकृति को देख पाता है, पूरी की पूरी, मन की पहली हलचल से लेकर स्थूल भूतों तक। दूसरा, यह देखना कैवल्य तक ले जाता है, यानी 'अकेले स्थित होना': उलझाव से पुरुष की मुक्ति। गौडपाद की टीका इस उपमा को पूरा खोलकर रखती है। एक वन में डाकू यात्रियों के एक दल को तितर-बितर कर देते हैं। एक लँगड़ा और एक अंधा पीछे छूट जाते हैं। वे मिलते हैं, एक-दूसरे की बात पर भरोसा करते हैं, और अंधा लँगड़े को अपने ऊपर उठा लेता है। लँगड़ा रास्ता बताता है और अंधा चलता है। जहाँ उन्हें पहुँचना था, वहाँ पहुँचकर वे अलग हो जाते हैं। इसी तरह, जब प्रकृति अपने को दिखा चुकती है और पुरुष मुक्त हो जाता है, तब प्रकृति पीछे हट जाती है। जगत् का सारा विस्तार इसी साझेदारी का फल है; गौडपाद इसकी तुलना स्त्री और पुरुष के मिलन से जन्मी संतान से करते हैं। और वह अपनी बनावट से ही अस्थायी है।

रंगमंच पर खेले जा रहे किसी नाटक के बारे में सोचिए। दर्शक स्थिर बैठे रहते हैं और कुछ भी नहीं हिलाते, फिर भी बिना किसी देखने वाले के कोई प्रदर्शन नहीं होता, केवल पूर्वाभ्यास होता है। सारी भाग-दौड़ अभिनेता करते हैं, फिर भी वे पूरे नाटक को समग्र रूप में ज़रा भी नहीं देख पाते। नाटक इसलिए चलता है कि दोनों वहाँ हैं, और जब वह देख लिया जाता है, तो पर्दा गिर जाता है। दर्शक चेतना हैं, अभिनेता प्रकृति हैं, और पर्दा मुक्ति है।

यह द्वैतवादी मत है, और यह सीधे द्वैतवाद की सबसे पुरानी समस्या से टकराता है: जो कभी कुछ करता ही नहीं, उसका जड़ पदार्थ से कोई लेन-देन कैसे हो सकता है? सांख्य का उत्तर है प्रयोजन। यह मिलन देखने के लिए और फिर मुक्ति के लिए है, और इसे रचने वाला कोई सृष्टिकर्ता नहीं है। आधुनिक विज्ञान प्रकृति की व्याख्या ऐसे प्रयोजनों से नहीं करता, और भौतिकी या जीवविज्ञान में ऐसा कुछ नहीं है जो यह संकेत दे कि पदार्थ स्वयं को इसलिए व्यवस्थित करता है कि चेतना मुक्त हो सके। इस बिंदु पर इस विचार का कोई आधुनिक समकक्ष नहीं है। फिर भी, इसके मूल में जो विभाजन है, उसे आज भी गंभीरता से लिया जाता है। तंत्रिका-विज्ञान लगातार यह समझाता जा रहा है कि मस्तिष्क क्या-क्या करता है: बोध करना, चुनना, याद रखना। उसने यह नहीं समझाया है कि यह सब भीतर से महसूस क्यों होता है, और यही चेतना की कठिन समस्या है। भौतिकवादियों को आशा है कि यह खाई भर जाएगी, और द्वैतवादियों को इसमें संदेह है। वह प्रश्न अब भी खुला है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam