The verse and its meaning · Bhagavad Gita · Chapter 13 · The Field and Its Knower

Near and Far at Once

Bhagavad Gita 13.16

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च।सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत्

Meaning · English

He is outside and inside all beings, the unmoving and the moving alike. He is too subtle to be grasped. He is very far away, and he is also very near.

Krishna is still describing the one to be known, and here he gives three pairs: outside and inside, still and moving, far and near. Three words carry the weight. Sukshmatva is subtlety, from sukshma, fine like a thread or a grain of dust. Avijneya means incomprehensible, not able to be grasped by the mind the way we know ordinary objects. Antika means near, close at hand, and dura-stha means standing far off. The plain sense is that he is both beyond all things and within them, in beings that move and in things that do not. Krishna gives the reason himself: subtlety. Something this fine slips past the eye and the measuring mind, so it seems distant, though nothing is closer. The verse asks the listener to drop the idea that the unknowable must be somewhere else. Shankara reads far and near as ignorance and knowledge: far for the unknowing, near for the one who knows the Self. Ramanuja reads it as the Lord dwelling in all as their inner controller, distant to those who do not turn to him. Madhva stresses that he is present within and outside all, yet remains wholly distinct from them.

Think of the air in a room. It fills the jug on the shelf and the whole space outside the jug, and you breathe it every moment. Ask someone to point to it and they point nowhere. It is nearest of all things and still hard to see. The same fineness makes the one Krishna describes both far and near.

1. Tonight, sit for two minutes somewhere quiet and listen to the sounds far away: a road, a dog, a neighbour's television. 2. Then bring your attention to the nearest thing you can notice, such as your breath against your lip or your pulse in your fingertip. 3. Ask yourself which of the two you pay attention to less in an ordinary day. 4. Before sleep, say one line to yourself: what is nearest is easiest to miss.

A cook on a night train, three days from home, lies on the upper berth and cannot sleep. His mother's kitchen feels very far away, and what he wants feels out of reach. The verse offers him a different way to hold the feeling. Krishna tells Arjuna that what is farthest is also nearest, and that it is missed because it is fine, not because it is absent. So he does not have to chase it. He lets the rattle of the train fade, notices his own breathing, the weight of the blanket, the quiet in himself, and treats these as close, not as a consolation prize. Ordinary experience agrees that we overlook what is closest, the way we search for glasses that are on our head. This does not shorten the distance to home, and it does not take the loneliness away. It only says that nearness is not decided by the miles.

अर्थ · हिन्दी

वह सब प्राणियों के बाहर भी है और भीतर भी, अचल भी है और चल भी। वह इतना सूक्ष्म है कि पकड़ में नहीं आता। वह बहुत दूर है, और वह बहुत निकट भी है।

कृष्ण अब भी जानने योग्य तत्त्व का वर्णन कर रहे हैं, और यहाँ वे तीन जोड़े देते हैं: बाहर और भीतर, स्थिर और चलता हुआ, दूर और निकट। तीन शब्दों पर पूरा भार है। सूक्ष्मत्व का अर्थ है बारीकी, सूक्ष्म से बना, जो धागे या धूल के कण जैसा महीन हो। अविज्ञेय का अर्थ है अज्ञेय, अबोधगम्य — जिसे मन सामान्य वस्तुओं की तरह जानकर नहीं पकड़ सकता। अन्तिके का अर्थ है पास, हाथ के निकट, और दूरस्थ का अर्थ है दूर खड़ा हुआ। सीधा अर्थ यह है कि वह सब वस्तुओं से परे भी है और उनके भीतर भी, चलने वाले प्राणियों में भी और न चलने वाली वस्तुओं में भी। कारण कृष्ण स्वयं बताते हैं: सूक्ष्मता। इतनी महीन वस्तु आँख और नापने वाले मन से फिसल जाती है, इसलिए वह दूर लगती है, जबकि उससे निकट कुछ भी नहीं। यह श्लोक सुनने वाले से कहता है कि वह यह धारणा छोड़ दे कि जो अज्ञेय है वह कहीं और ही होगा। शंकर दूर और निकट को अज्ञान और ज्ञान के रूप में पढ़ते हैं: न जानने वाले के लिए दूर, आत्मा को जानने वाले के लिए निकट। रामानुज इसे इस रूप में पढ़ते हैं कि प्रभु सबमें उनके अंतर्यामी होकर रहते हैं, और जो उनकी ओर नहीं मुड़ते उनके लिए दूर हैं। मध्व इस पर बल देते हैं कि वे सबके भीतर और बाहर विद्यमान हैं, फिर भी उनसे पूरी तरह भिन्न रहते हैं।

किसी कमरे की हवा के बारे में सोचिए। वह अलमारी पर रखे घड़े को भी भरती है और घड़े के बाहर की सारी जगह को भी, और आप हर क्षण उसी में साँस लेते हैं। किसी से कहिए कि उसे दिखाए, तो वह कहीं इशारा नहीं कर पाता। वह सब चीज़ों से अधिक निकट है और फिर भी कठिनता से दिखती है। यही सूक्ष्मता कृष्ण के बताए उस तत्त्व को दूर भी बनाती है और निकट भी।

पहले, आज रात किसी शांत जगह दो मिनट बैठिए और दूर की आवाज़ें सुनिए: सड़क, कोई कुत्ता, पड़ोसी का टेलीविज़न। फिर अपना ध्यान उस सबसे निकट की चीज़ पर लाइए जो आप महसूस कर सकें, जैसे होंठ पर लगती साँस या उँगली की नोक में नाड़ी की धड़कन। फिर अपने से पूछिए कि सामान्य दिन में इन दोनों में से किस पर आप कम ध्यान देते हैं। अंत में, सोने से पहले अपने आप से एक पंक्ति कहिए: जो सबसे निकट है, वही सबसे सहजता से छूट जाता है।

रात की गाड़ी में एक रसोइया, घर से तीन दिन की दूरी पर, ऊपर की बर्थ पर लेटा है और उसे नींद नहीं आती। माँ की रसोई बहुत दूर लगती है, और जो वह चाहता है वह पहुँच से बाहर लगता है। यह श्लोक उसे इस भाव को थामने का एक दूसरा ढंग देता है। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि जो सबसे दूर है वही सबसे निकट भी है, और वह इसलिए छूट जाता है कि वह सूक्ष्म है, इसलिए नहीं कि वह है ही नहीं। तो उसे उसके पीछे भागना नहीं है। वह गाड़ी की खटखट को धीमा होने देता है, अपनी साँस पर, कंबल के भार पर, अपने भीतर की चुप्पी पर ध्यान देता है, और इन्हें सांत्वना का छोटा इनाम नहीं, निकट की चीज़ें मानता है। साधारण अनुभव भी यही कहता है कि जो सबसे पास होता है उसे हम अनदेखा कर देते हैं, जैसे हम उस चश्मे को ढूँढते हैं जो माथे पर ही चढ़ा होता है। इससे घर की दूरी कम नहीं होती, और अकेलापन भी नहीं जाता। यह बस इतना कहता है कि निकटता मीलों से तय नहीं होती।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam