The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — The Avadhuta's Twenty-Four Teachers

Wind Among Scents

Bhagavata Purana 11.7.39

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियैः। ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मनः ॥ विषयेष्वाविशन्योगी नानाधर्मेषु सर्वतः। गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रयः। गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मदृक्

Meaning · English

The sage is content with what keeps the life-breath going, and not with what the senses love. He guards his knowledge so that it is not lost, and he does not let speech and mind scatter. A yogi who moves among sense objects of every kind, in every place, keeps his self free of calling them good or faulty, and does not cling, like the wind. Having entered bodies made of earth, and resting on their qualities, he is not joined to those qualities, as the wind is not joined to the scents it carries, for he sees the self.

The avadhuta tells King Yadu, in Krishna's retelling, what he learned from the wind. Four words carry it. Prana-vritti is the working of the life-breath: the plain upkeep of the body, enough food and rest to keep going. Indriya-priya means whatever the senses are fond of, which is a different thing from what the body needs. Guna-dosha means quality and fault, the habit of sorting everything into good and bad. Atma-drik means seeing the self. The first verse sets the footing. The sage is satisfied with what sustains him, not with what delights the senses. He keeps his knowledge from slipping away, and he does not let speech and mind spill out in every direction. The second verse is the wind itself. The yogi goes into every kind of object, in every place, and does not stick to any. His mind is no longer busy ruling things in or out as pleasant or foul. The third verse gives the picture. The wind blows through bodies of earth and takes on their scents, yet it is not made of them. The yogi, living in a body with its own qualities, is not bound by them, because he sees the self. This is taught because a natural fear follows the avadhuta's whole path: if one does not run from the world, will the world not take hold? The wind answers that. Touch is not the trouble. Clinging is. The teaching asks the listener to meet things, take what is needed, carry the scent for a moment, and move on.

A duck climbs out of a muddy pond and shakes itself. The water beads and rolls off its back, and the feathers are dry again. The pond touched the duck all over, but nothing soaked in. The yogi moves through the world in the same way, wet by it for a moment and held by none of it.

1. At your next meal, eat until the body has what it needs, then stop and notice what the tongue still asks for. Sit with that wish for one minute without feeding it. 2. Today, when you catch yourself labelling something as good or bad, such as a person, a room or a smell, say "it is as it is" silently and carry on. 3. Before sleep, name one thing from the day that left a scent on you, and let it go.

A man stands at a cousin's wedding feast. Relatives press sweets on him, the music is loud, and a man he quarrelled with years ago is across the room. His hands are full, his stomach is already tight, and old irritation is rising. The verse would change this in small steps. He takes what the body needs and puts the second plate down. He lets the music and the crowd pass through him without sorting each face into friend or enemy. When the old quarrel comes up, he notices it as a scent, present and real, and does not follow it across the room. Ordinary experience bears out one part of this: wanting grows louder when it is fed, and a judgment, once formed, tends to shape what is seen next. The text does not promise that the irritation will not arise, or that hurt from the old quarrel is untrue. It teaches a way of walking through such moments, and it does not replace talking things out with the cousin, or seeing a doctor if the tightness in the stomach is more than nerves.

अर्थ · हिन्दी

मुनि उसी से संतुष्ट रहता है जिससे प्राण चलते रहते हैं, उससे नहीं जो इंद्रियों को प्रिय है। वह अपने ज्ञान को खोने से बचाए रखता है, और वाणी तथा मन को बिखरने नहीं देता। जो योगी हर स्थान पर सब प्रकार के विषयों के बीच विचरता है, वह अपने को उन्हें अच्छा या दोषपूर्ण कहने से मुक्त रखता है, और वायु की तरह किसी से चिपकता नहीं। पृथ्वी से बने शरीरों में प्रवेश करके और उनके गुणों पर टिके रहकर भी वह उन गुणों से नहीं जुड़ता, जैसे वायु अपने ढोए हुए गंधों से नहीं जुड़ती, क्योंकि वह आत्मा को देखता है।

अवधूत राजा यदु से, कृष्ण के दोहराए हुए रूप में, वह बताता है जो उसने वायु से सीखा। चार शब्द इसे सँभालते हैं। प्राणवृत्ति प्राण का व्यापार है: शरीर का सीधा-सादा निर्वाह, चलते रहने भर का भोजन और विश्राम। इन्द्रियप्रिय का अर्थ है वह सब जो इंद्रियों को भाता है, जो शरीर की ज़रूरत से अलग बात है। गुणदोष का अर्थ है गुण और दोष, यानी हर चीज़ को अच्छे और बुरे में छाँटने की आदत। आत्मदृक् का अर्थ है आत्मा को देखना। पहला श्लोक पाँव टिकाने की भूमि देता है। मुनि उससे संतुष्ट है जो उसे सँभालता है, उससे नहीं जो इंद्रियों को लुभाता है। वह अपने ज्ञान को फिसलने नहीं देता, और वाणी तथा मन को सब दिशाओं में बह जाने नहीं देता। दूसरा श्लोक स्वयं वायु है। योगी हर स्थान पर हर प्रकार के विषय में जाता है, और किसी से नहीं चिपकता। उसका मन अब चीज़ों को सुखद या घिनौनी कहकर अपनाने या ठुकराने में नहीं लगा रहता। तीसरा श्लोक चित्र देता है। वायु मिट्टी के शरीरों के बीच से बहती है और उनकी गंध ले लेती है, फिर भी वह उनसे बनी नहीं है। योगी अपने गुणों वाले शरीर में रहता हुआ भी उनसे बँधता नहीं, क्योंकि वह आत्मा को देखता है। यह इसलिए सिखाया गया है कि अवधूत के पूरे मार्ग के पीछे एक स्वाभाविक भय चलता है: यदि कोई संसार से भागे नहीं, तो क्या संसार उसे जकड़ न लेगा? वायु इसका उत्तर देती है। छूना कोई कठिनाई नहीं है, चिपकना है। यह शिक्षा सुनने वाले से कहती है कि वह चीज़ों से मिले, जो चाहिए वह ले, क्षण भर गंध साथ ढोए, और आगे बढ़ जाए।

एक बत्तख कीचड़ भरे तालाब से निकलती है और अपने को झटकती है। पानी की बूँदें उसकी पीठ से लुढ़ककर गिर जाती हैं, और पंख फिर सूखे हो जाते हैं। तालाब ने बत्तख को चारों ओर से छुआ, पर भीतर कुछ नहीं भीगा। योगी भी संसार में इसी तरह चलता है, क्षण भर उससे भीगता है और उसमें से किसी से बँधता नहीं।

१) अपने अगले भोजन में तब तक खाओ जब तक शरीर को जो चाहिए वह मिल न जाए, फिर रुककर देखो कि जीभ अब भी क्या माँग रही है। उस चाह के साथ एक मिनट बैठो, उसे खिलाए बिना। २) आज जब भी तुम किसी चीज़ को अच्छा या बुरा कहते हुए पकड़ो, जैसे कोई व्यक्ति, कोई कमरा या कोई गंध, तो मन ही मन कहो "जो है, सो है" और आगे बढ़ जाओ। ३) सोने से पहले दिन की एक ऐसी बात का नाम लो जो तुम पर अपनी गंध छोड़ गई, और उसे जाने दो।

एक आदमी चचेरे भाई की शादी की दावत में खड़ा है। रिश्तेदार उसे मिठाइयाँ थमा रहे हैं, संगीत तेज़ है, और जिससे उसका बरसों पहले झगड़ा हुआ था वह कमरे के उस पार है। उसके हाथ भरे हैं, पेट पहले से कसा हुआ है, और पुरानी चिढ़ उठ रही है। श्लोक इसे छोटे-छोटे क़दमों में बदलेगा। वह उतना लेता है जितना शरीर को चाहिए और दूसरी थाली रख देता है। वह संगीत और भीड़ को अपने भीतर से गुज़र जाने देता है, हर चेहरे को मित्र या शत्रु में छाँटे बिना। जब पुराना झगड़ा उभरता है, तो वह उसे एक गंध की तरह पहचानता है, जो मौजूद है और सच्ची है, और उसके पीछे-पीछे कमरे के उस पार नहीं जाता। साधारण अनुभव इसकी एक बात की पुष्टि करता है: चाह को खिलाओ तो वह और ऊँची आवाज़ में बोलती है, और एक बार बना हुआ निर्णय आगे जो दिखता है उसे गढ़ने लगता है। पाठ यह वचन नहीं देता कि चिढ़ उठेगी ही नहीं, या पुराने झगड़े की चोट झूठी है। वह ऐसे क्षणों में से होकर चलने का एक ढंग सिखाता है, और वह चचेरे भाई से बात करके सुलझाने की जगह नहीं लेता, न ही पेट की कसावट नसों से ज़्यादा हो तो डॉक्टर को दिखाने की।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam