A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — Hemachuda's Awakening

Hemalekha Teaches Hemachuda the Self

Tripura Rahasya 9.56

The story · English

After a short while, Hemalekha reached the palace at the doorkeeper's direction. She climbed the great tower of the house, shining like moonlight climbing a mountain. At the top she found her beloved, the king's son Hemachuda. He sat peaceful and still, his senses drawn in, quiet and unchanged. She came close and sat beside him on the same seat. Within half a moment he opened his eyes and saw her next to him. She looked at him, and at once, out of love, she embraced him. Then she spoke in a sweet voice. "My lord, why did you call me? I hope your body is well. Tell me the reason, since I came because of it."

Asked this way by his beloved, he answered her. "Dear one, you instructed me, and I sat down in this secluded place. I turned my thought wholly to finding the true nature of my own Self. But here is the strange part. Even while I gave myself to it, I could not find it as something apart. The Self is always already gained, and it is always shining. Yet any other appearing seems to cloud the clear view of it. So I held back every other appearing and settled myself firmly." He went on. "Then I saw darkness. After it I saw a different light. Somewhere I felt a great happiness. Tell me, dear one, what was this?"

"Is this the true form of the Self, or is it something else? Look into it carefully and tell me, so that I can know it for what it is." Asked this, Hemalekha, who understood both the higher and the lower, replied. "Listen, my love. I will tell you everything. Pay close attention. The effort you made to shut out the outer world was good. All who know the Self agree it is the main thing. Without that effort, no one has found it anywhere. Yet the effort is not what brings it about. The Self cannot be obtained, because it is already what you are. If it were something you could fail to have, it would not be you."

"So the stopping of outer things is not meant to win the Self. Here is a picture. A thing lies hidden in darkness. A lamp is brought, and it seems to be found, though it was there all along. Or take a man whose mind was in a whirl, and who lost a gold coin. When he quiets his other worries and settles his mind, he finds the coin again. The quieting did not make the coin. It only let him see what was already his. You did not recognize your Self there because you had no training in seeing it. A man new to light walks into a royal court at night. He sees the courtiers and the lamps, yet he does not know there is a light that shows them."

"Listen, dear one. When your stopping ended, you saw the darkness. Before you saw it, and after, something remained in you. Keep that feeling alive. It gives the highest joy. Most people here are seized by a great delusion and look only outward. They search and search and wear themselves out, and they never reach that feeling. There are scholars, skilled and sharp in argument, who still grieve day and night, because they have not known it. Words and clever study do not win that place. However long a learned man searches or reasons, he will not reach it, since it is not something to be grasped."

"You do not go far to get it. You rest, and it is found. It cannot be known by reasoning, and it shines where reasoning stops. Chasing it with action is like running after the shadow of your own head. A child looks at a thousand reflections in a clean mirror and never sees the mirror. In the same way people look at the world's reflections in the great mirror of the Self and do not know the Self. Someone who knows the sky does not take the world in it for the sky itself, and the world does not hide the sky. My lord, look finely. The world is knowing and the known. Knowing proves itself, and without it nothing is. It needs no proof, so no question can touch it."

"In that great mirror everything appears like reflections. Place and time do not limit it, since they appear within it, as things appear in the sky. Prince, look finely at your own form, where this whole world shines in one common awareness. Find it between sleep and waking, between one state of mind and another, and between the knower and the known. Reaching it, no one is deluded again. It has no form, taste, smell, touch or sound, no pain or pleasure, nothing to grasp and no one grasping. It holds all and is free of all. Look inward a little, let go of any thought of seeing, and be still like a blind man. Give up seeing and not seeing. Be what you are, and do it quickly." Hemachuda found that place. He rested in it a long while, and the outer world slipped out of his mind.

कथा · हिन्दी

थोड़ी देर बाद द्वारपाल के बताए अनुसार हेमलेखा महल पहुँची। चाँदनी जैसे पर्वत पर चढ़ती है, वैसे ही दमकती हुई वह भवन की विशाल अट्टालिका पर चढ़ गई। ऊपर उसे अपना प्रियतम, राजपुत्र हेमचूड मिला। वह शांत और स्थिर बैठा था, इंद्रियाँ भीतर समेटे, निश्चल और अविकारी। वह पास आकर उसी आसन पर उसके बगल में बैठ गई। आधे क्षण में ही उसने आँखें खोलीं और अपने पास उसे देखा। उसने उसे देखा और तुरंत प्रेम से उसका आलिंगन कर लिया। फिर वह मधुर स्वर में बोली। "स्वामी, आपने मुझे क्यों बुलाया? आशा है आपका शरीर स्वस्थ है। कारण बताइए, क्योंकि मैं उसी के कारण आई हूँ।"

प्रियतमा के इस प्रकार पूछने पर उसने उत्तर दिया। "प्रिये, तुमने मुझे उपदेश दिया था, और मैं इस एकांत स्थान में आ बैठा। मैंने अपना चित्त पूरी तरह अपनी आत्मा के यथार्थ स्वरूप को खोजने में लगा दिया। पर विचित्र बात यह है। उसमें लगे रहते हुए भी मैं उसे अलग वस्तु के रूप में न पा सका। आत्मा सदा से प्राप्त है और सदा प्रकाशमान है। फिर भी कोई और प्रतीति उसके स्पष्ट दर्शन को ढकती-सी लगती है। इसलिए मैंने हर अन्य प्रतीति को रोक लिया और स्वयं को दृढ़ता से स्थिर किया।" वह आगे बोला। "तब मुझे अंधकार दिखा। उसके बाद एक अलग प्रकाश दिखा। कहीं एक बड़ा आनंद अनुभव हुआ। प्रिये, बताओ, यह क्या था?"

"क्या यह आत्मा का सच्चा स्वरूप है, या कुछ और? ध्यान से देखकर मुझे बताओ, ताकि मैं इसे जैसा है वैसा जान सकूँ।" यह पूछे जाने पर उच्च और निम्न दोनों को समझने वाली हेमलेखा ने उत्तर दिया। "सुनो, प्रिय। मैं तुम्हें सब कहूँगी। ध्यान से सुनो। बाहरी जगत को रोकने का जो प्रयास तुमने किया, वह अच्छा था। आत्मा को जानने वाले सब मानते हैं कि वही मुख्य है। उस प्रयास के बिना किसी ने उसे कहीं नहीं पाया। फिर भी प्रयास उसे उत्पन्न नहीं करता। आत्मा पाई नहीं जा सकती, क्योंकि वह तो पहले से ही तुम हो। यदि वह ऐसी वस्तु होती जो तुम्हारे पास न हो सके, तो वह तुम नहीं होती।"

"इसलिए बाहरी वस्तुओं का रुक जाना आत्मा को पाने के लिए नहीं है। एक उदाहरण सुनो। कोई वस्तु अँधेरे में छिपी है। दीपक लाया जाता है और वह मिली-सी लगती है, जबकि वह वहीं थी। या ऐसे मनुष्य को लो जिसका मन चक्कर में था और जिसकी सोने की मुहर खो गई। जब वह अपनी दूसरी चिंताएँ शांत करके मन को टिकाता है, तो मुहर फिर पा लेता है। शांत होने से मुहर नहीं बनी। उसने बस वही देखने दिया जो पहले से उसका था। तुमने वहाँ अपनी आत्मा को इसलिए नहीं पहचाना कि तुम्हें उसे देखने का अभ्यास नहीं था। प्रकाश से अनजान मनुष्य रात में राजसभा में जाता है। वह सभासदों और दीपों को देखता है, फिर भी नहीं जानता कि उन्हें दिखाने वाला कोई प्रकाश है।"

"सुनो, प्रिये। जब तुम्हारा रोकना समाप्त हुआ, तब तुमने अंधकार देखा। उसे देखने से पहले और बाद में तुम्हारे भीतर कुछ बचा रहा। उस अनुभूति को जीवित रखो। वह परम आनंद देती है। यहाँ अधिकतर लोग बड़े मोह में पड़कर केवल बाहर देखते हैं। वे खोजते-खोजते थक जाते हैं और उस अनुभूति तक कभी नहीं पहुँचते। तर्क में कुशल और तीक्ष्ण पंडित भी हैं जो फिर भी दिन-रात शोक करते हैं, क्योंकि उन्होंने उसे नहीं जाना। शब्दों और चतुर अध्ययन से वह स्थान नहीं मिलता। विद्वान चाहे जितना खोजे या तर्क करे, वह वहाँ नहीं पहुँचेगा, क्योंकि वह पकड़ने की वस्तु नहीं है।"

"उसे पाने के लिए दूर नहीं जाना पड़ता। तुम विश्राम करते हो और वह मिल जाती है। तर्क से वह जानी नहीं जा सकती, और जहाँ तर्क रुकता है वहीं वह चमकती है। कर्म से उसका पीछा करना अपने ही सिर की छाया के पीछे दौड़ने जैसा है। बालक स्वच्छ दर्पण में हज़ारों प्रतिबिंब देखता है और दर्पण को कभी नहीं देखता। उसी तरह लोग आत्मा के महान दर्पण में जगत के प्रतिबिंब देखते हैं और आत्मा को नहीं जानते। जो आकाश को जानता है, वह उसमें स्थित जगत को आकाश ही नहीं समझ लेता, और जगत आकाश को ढकता नहीं। स्वामी, बारीकी से देखो। जगत ज्ञान और ज्ञेय है। ज्ञान स्वयंसिद्ध है, और उसके बिना कुछ नहीं है। उसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं, इसलिए कोई प्रश्न उसे छू नहीं सकता।"

"उस महान दर्पण में सब कुछ प्रतिबिंबों की तरह दिखता है। देश और काल उसे सीमित नहीं करते, क्योंकि वे उसी के भीतर प्रतीत होते हैं, जैसे वस्तुएँ आकाश में प्रतीत होती हैं। राजकुमार, अपने उस स्वरूप को बारीकी से देखो, जहाँ यह सारा जगत एक ही सामान्य चेतना में चमकता है। उसे नींद और जागरण के बीच खोजो, एक मनोदशा और दूसरी के बीच, और जानने वाले तथा जाने जाने वाले के बीच। उसे पाकर कोई फिर मोहित नहीं होता। उसका न रूप है, न रस, न गंध, न स्पर्श, न शब्द, न दुख, न सुख, न कुछ पकड़ने को, न कोई पकड़ने वाला। वह सबको धारण करती है और सबसे मुक्त है। थोड़ा भीतर देखो, देखने का हर विचार छोड़ दो और अंधे की तरह शांत हो जाओ। देखना और न देखना दोनों त्याग दो। जो तुम हो वही बनो, और यह शीघ्र करो।" हेमचूड ने वह स्थान पा लिया। वह बहुत देर तक उसमें टिका रहा, और बाहरी जगत उसके मन से छूट गया।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam