The verse and its meaning · Bhagavad Gita · Chapter 17 · Faith, Food, Austerity and Giving

Hurting Yourself, Hurting Others

Bhagavad Gita 17.19

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः।परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम्

Meaning · English

Discipline carried out through a confused, stubborn grip, by tormenting oneself, or aimed at ruining another person, is described as belonging to ignorance.

Krishna is sorting tapas, which means heat, effort, self-discipline, into three kinds. This is the third, tamas, the mode of ignorance, which is dullness and clouded seeing. Two words carry the verse. Mudha means bewildered, a mind that has lost its bearings. Graha means a grip, so mudha-graha is a stubborn clutching at a wrong idea. The pain-giving effort comes from that grip, and the discipline is torture of one's own self. The verse names two forms. In the first, a person hurts their own body or mind and calls it spiritual strength. In the second, the effort is aimed at destroying someone else. Krishna's reason is that the discipline has stopped serving any clear purpose. The earlier two kinds were at least aimed at something, whether faith or recognition. Here the harm is itself the point, and nothing is gained by it. He asks Arjuna to look at why an effort is made and whether the person can see clearly. Hardship alone does not make an effort good. The commentators read it in their own ways. Shankara takes the confused grip as a lack of discernment. Ramanuja takes the verse as describing practices cut off from right knowledge. Madhva is read as stressing the harm to others as the mark of this ignorance. Every clause stands: the grip, the self-torture, the wish to harm, and the verdict.

Picture a man gripping a rope so tightly that it burns his palms, though no one asked him to hold it and nothing hangs from it. The clenched hand is the stubborn grip. The raw skin is the self-torture. Pulling the rope to knock someone else over is the wish to harm. The strain is real, but it carries nothing anywhere.

1. Today, pick one hard thing you are putting yourself through, such as a strict fast, a punishing schedule or a vow of silence with someone. 2. Sit for five minutes and write one line: why am I doing this? 3. Notice whether the answer mentions pain as proof, or mentions someone you want to defeat or shame. 4. If it does, loosen the practice slightly for one day and watch whether anything of value is lost.

A man in his forties has missed his sister's wedding invitations for years after a quarrel. This morning he skips breakfast and lunch, sleeps four hours and runs until his knees ache. He tells himself it is discipline, but he is picturing her seeing how little he needs her. The verse speaks to him at that moment. Krishna's first step is to separate effort from the grip behind it. The effort here is clenched around a hurt and is shaped by it. The second step is to see the two targets named: his own body, which pays, and his sister, whom he hopes to wound by showing it. The third is to ask what he would still do if nobody ever heard of it. A fast kept for health, or a run kept for strength, passes that question easily. Ordinary experience agrees that a tired, underfed body makes anger louder and judgment worse. The verse does not promise that the quarrel mends, that the hurt fades, or that a person in real distress can reason their way out alone. For that, a doctor or counsellor is the right door.

अर्थ · हिन्दी

भ्रमित और हठी पकड़ से, स्वयं को सताकर, या किसी दूसरे का नाश करने के उद्देश्य से किया गया तप अज्ञान का कहा गया है।

कृष्ण तप को, यानी ताप, प्रयास और आत्म-अनुशासन को, तीन प्रकारों में बाँट रहे हैं। यह तीसरा है, तमस, अज्ञान का गुण, जो जड़ता और धुँधली दृष्टि है। श्लोक को दो शब्द संभाले हुए हैं। मूढ़ का अर्थ है भ्रमित, ऐसा मन जिसने अपनी दिशा खो दी है। ग्रह का अर्थ है पकड़, इसलिए मूढ़-ग्रह किसी गलत विचार को हठपूर्वक जकड़े रहना है। कष्ट देने वाला प्रयास उसी पकड़ से उपजता है, और यह तप अपनी ही देह-आत्मा को यातना देना है। श्लोक दो रूप बताता है। पहले में मनुष्य अपने शरीर या मन को चोट पहुँचाता है और उसे आत्मिक बल कहता है। दूसरे में प्रयास किसी और का विनाश करने पर लगा होता है। कृष्ण का कारण यह है कि तप अब किसी स्पष्ट उद्देश्य की सेवा नहीं करता। पहले दोनों प्रकार कम से कम किसी लक्ष्य की ओर तो थे, चाहे श्रद्धा हो या मान-सम्मान। यहाँ हानि ही लक्ष्य है, और उससे कुछ नहीं मिलता। वे अर्जुन से कहते हैं कि देखो प्रयास क्यों किया जा रहा है और करने वाला साफ़ देख पा रहा है या नहीं। केवल कठिनाई से कोई प्रयास अच्छा नहीं हो जाता। टीकाकारों ने इसे अपने-अपने ढंग से पढ़ा है। शंकर भ्रमित पकड़ को विवेक की कमी मानते हैं। रामानुज इस श्लोक को सही ज्ञान से कटी हुई साधनाओं का वर्णन मानते हैं। मध्व को इस अज्ञान की पहचान के रूप में दूसरों को पहुँचाई गई हानि पर बल देते हुए पढ़ा जाता है। हर पद अपनी जगह टिका है: पकड़, आत्म-पीड़ा, हानि की इच्छा और अंतिम निर्णय।

कल्पना कीजिए कि एक आदमी रस्सी को इतनी कसकर पकड़े है कि उसकी हथेलियाँ जल रही हैं, जबकि न किसी ने उसे थामने को कहा और न उससे कुछ लटका है। भींचा हुआ हाथ हठी पकड़ है। छिली हुई त्वचा आत्म-पीड़ा है। किसी दूसरे को गिराने के लिए रस्सी खींचना हानि की इच्छा है। तनाव सचमुच का है, पर वह कहीं कुछ नहीं पहुँचाता।

(१) आज अपने ऊपर झेली जा रही कोई एक कठिन बात चुनिए, जैसे कड़ा उपवास, कठोर दिनचर्या या किसी के साथ मौन का व्रत। (२) पाँच मिनट बैठकर एक पंक्ति लिखिए: मैं यह क्यों कर रहा हूँ? (३) देखिए कि उत्तर में पीड़ा को प्रमाण की तरह गिना गया है, या किसी ऐसे व्यक्ति का नाम है जिसे आप हराना या लज्जित करना चाहते हैं। (४) यदि ऐसा है, तो एक दिन के लिए साधना को थोड़ा ढीला कीजिए और देखिए कि कुछ मूल्यवान खोता है या नहीं।

चालीस के आसपास का एक आदमी झगड़े के बाद कई वर्षों से अपनी बहन के विवाह के न्योते चूकता आ रहा है। आज सुबह वह नाश्ता और दोपहर का भोजन छोड़ देता है, चार घंटे सोता है और तब तक दौड़ता है जब तक घुटने दुखने नहीं लगते। वह खुद से कहता है कि यह अनुशासन है, पर मन में वह बहन को यह देखते हुए सोच रहा है कि उसे उसकी कितनी कम ज़रूरत है। उसी क्षण यह श्लोक उससे बात करता है। कृष्ण का पहला कदम प्रयास को उसके पीछे की पकड़ से अलग करना है। यहाँ प्रयास एक चोट के चारों ओर भिंचा हुआ है और उसी से गढ़ा गया है। दूसरा कदम बताए गए दोनों निशानों को देखना है: उसका अपना शरीर, जो कीमत चुकाता है, और उसकी बहन, जिसे वह यह दिखाकर आहत करना चाहता है। तीसरा कदम यह पूछना है कि अगर किसी को कभी पता न चलता तो वह फिर भी क्या करता। स्वास्थ्य के लिए रखा गया उपवास, या बल के लिए की गई दौड़, इस प्रश्न को आसानी से पार कर जाती है। सामान्य अनुभव भी यही कहता है कि थका और भूखा शरीर क्रोध को ऊँचा और विवेक को कमज़ोर कर देता है। श्लोक यह वादा नहीं करता कि झगड़ा सुलझ जाएगा, चोट मिट जाएगी, या सचमुच संकट में पड़ा व्यक्ति अकेले तर्क से बाहर निकल आएगा। उसके लिए डॉक्टर या परामर्शदाता का द्वार ही सही है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam