The verse and its meaning · Upanishads · Katha · The Good and the Pleasant

Neither Killer Nor Killed

Katha Upanishad 1.2.19

हन्ता चेन्मन्यते हन्तुँ हतश्चेन्मन्यते हतम् । उभौ तौ न विजानीतो नायँ हन्ति न हन्यते

Meaning · English

The one who thinks, 'I am the killer,' and the one who thinks, 'I have been killed,' are both mistaken. The Self does not kill, and it is not killed.

Three words carry this. Atman is the Self: what a person is at the core, as opposed to the body and its circumstances. Hantr means one who strikes or kills, and hata means one struck down. Vijanita comes from a root for knowing apart, so not to understand here is to fail to tell things apart. Yama tells Nachiketas that the killer who says 'I kill' and the victim who says 'I am killed' have made the same error. Each takes the body, which can be struck and ended, to be the whole of who someone is. The atman is neither the agent of a killing nor the object of one. It is not an actor and it cannot be acted upon. Yama says this because Nachiketas has asked what remains when the body ends, and the answer has to reach past death itself. Shankara reads the verse as a denial that the Self is a doer or a done-to at all, since it does not change. He locates the error in mistaking the body for the Self. The verse asks the listener to look again at what 'I' refers to when fear or guilt speaks.

A film shows a house on fire. The flames rage and the walls fall, yet the screen is not scorched, and the people watching are not burned. Killer, victim and the act between them are like that picture. They move across something they cannot touch, and the Self is the screen.

1. Today, when you notice a sentence like 'I ruined it' or 'they destroyed me,' stop and say it aloud once. 2. Ask what exactly was ended: a plan, a job, a mood, a reputation, a body. Name it in plain words. 3. Then sit quietly for two minutes and ask, 'What in me is aware of this?' Do not look for an answer. Notice whether the awareness feels damaged. 4. Go on with your day.

A young doctor stands in a hospital corridor at dawn. A patient has died despite everything she did, and the thought arrives whole: 'I killed him.' Yama's teaching is that the one who says this and the one who is dead are both misreading what a person is. In her moment, the teaching would work in steps. First, it separates what happened from the verdict. A body failed, and she made decisions that can be reviewed honestly. The verdict 'I am a killer' is a larger claim about what she is. Second, it asks her to see that the claim confuses the act with the Self, which the text says no act can reach. Third, it leaves the review of her care in place, so she can ask what could be done better without being crushed by it. Ordinary experience confirms that guilt after a loss spreads from the event to the whole person. The verse does not remove her grief or settle whether care was sound. It is no substitute for colleagues, supervision or counselling when she needs them.

अर्थ · हिन्दी

जो सोचता है, "मैं मारने वाला हूँ," और जो सोचता है, "मैं मारा गया हूँ," दोनों भ्रम में हैं। आत्मा न मारती है, न मारी जाती है।

इसे तीन शब्द थामे हुए हैं। आत्मन् यानी आत्मा: शरीर और उसकी परिस्थितियों से अलग, मनुष्य अपने मूल में जो है। हन्तृ का अर्थ है प्रहार करने या मारने वाला, और हत का अर्थ है मार गिराया गया। विजानिता उस धातु से बना है जिसका अर्थ है भेद करके जानना, इसलिए यहाँ न समझने का मतलब है चीज़ों का भेद न कर पाना। यम नचिकेता से कहते हैं कि "मैं मारता हूँ" कहने वाला हत्यारा और "मैं मारा गया" कहने वाला शिकार, दोनों एक ही भूल कर बैठे हैं। दोनों उस शरीर को, जिस पर प्रहार हो सकता है और जो समाप्त हो सकता है, किसी के पूरे अस्तित्व का आधार मान लेते हैं। आत्मा न किसी हत्या की कर्ता है, न किसी हत्या का विषय। वह कर्ता नहीं है और उस पर कुछ किया भी नहीं जा सकता। यम यह इसलिए कहते हैं कि नचिकेता ने पूछा है कि शरीर के अंत के बाद क्या बचता है, और उत्तर को मृत्यु के भी पार पहुँचना होगा। शंकर इस श्लोक को इस बात का निषेध मानते हैं कि आत्मा कर्ता है या किसी क्रिया का कर्म है, क्योंकि वह बदलती ही नहीं। भूल वे शरीर को आत्मा समझ लेने में देखते हैं। यह श्लोक सुनने वाले से कहता है कि जब भय या अपराध-बोध बोलता है, तब वह फिर से देखे कि "मैं" किसकी ओर इशारा करता है।

एक फ़िल्म में एक घर जलता दिखता है। लपटें भड़कती हैं और दीवारें गिरती हैं, फिर भी परदा नहीं झुलसता और देखने वाले नहीं जलते। हत्यारा, शिकार और उनके बीच का कर्म उसी चित्र जैसे हैं। वे एक ऐसी चीज़ के ऊपर से गुज़रते हैं जिसे वे छू नहीं सकते, और आत्मा वही परदा है।

(१) आज जब "मैंने सब बिगाड़ दिया" या "उन्होंने मुझे तबाह कर दिया" जैसा कोई वाक्य मन में उठे, तो रुककर उसे एक बार ज़ोर से बोलो। (२) पूछो कि ठीक-ठीक क्या समाप्त हुआ: कोई योजना, नौकरी, मनोदशा, प्रतिष्ठा या शरीर। उसे सीधे सरल शब्दों में नाम दो। (३) फिर दो मिनट चुपचाप बैठो और पूछो, "मुझमें वह क्या है जो इसे जान रहा है?" उत्तर मत ढूँढो। बस देखो कि क्या यह जानना क्षतिग्रस्त लगता है। (४) फिर अपने दिन के काम में लग जाओ।

भोर के समय एक युवा डॉक्टर अस्पताल के गलियारे में खड़ी है। उसके सारे प्रयासों के बावजूद एक मरीज़ की मृत्यु हो गई है, और यह विचार पूरे रूप में उतर आता है: "मैंने उसे मार डाला।" यम की शिक्षा है कि यह कहने वाला और जो मर चुका है, दोनों ही यह गलत समझ रहे हैं कि मनुष्य क्या है। उसके इस क्षण में यह शिक्षा क्रम से काम करेगी। पहले, वह जो घटा उसे निर्णय से अलग करती है। एक शरीर विफल हुआ, और उसने जो निर्णय लिए उनकी ईमानदारी से समीक्षा की जा सकती है। "मैं हत्यारी हूँ" का निर्णय इससे बड़ा दावा है कि वह स्वयं क्या है। दूसरे, वह उसे यह देखने को कहती है कि यह दावा कर्म को आत्मा से मिला देता है, जबकि ग्रंथ के अनुसार कोई कर्म आत्मा तक नहीं पहुँचता। तीसरे, वह उसकी देखभाल की समीक्षा को यथावत रहने देती है, ताकि वह कुचले बिना यह पूछ सके कि क्या बेहतर हो सकता था। सामान्य अनुभव भी यही बताता है कि किसी की मृत्यु के बाद अपराध-बोध घटना से फैलकर पूरे व्यक्ति पर छा जाता है। यह श्लोक न उसका शोक मिटाता है, न यह तय करता है कि देखभाल सही थी या नहीं। जब उसे सहकर्मियों, पर्यवेक्षण या परामर्श की ज़रूरत हो, तब यह उनका विकल्प नहीं है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam