The verse and its meaning · Bhagavad Gita · Chapter 2 · What Never Dies
Who Can Kill?
Bhagavad Gita 2.21
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्। कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम्
Meaning · English
One who knows this self as imperishable, eternal, unborn and unchanging: how, Parth, can that person cause anyone to be killed, or kill anyone? Whom could such a person slay?
Krishna builds the verse from four descriptions of the self. Avinashi means that which cannot be destroyed. Nitya means always present, not belonging to any one stretch of time. Aja means unborn, and avyaya means without decay, so nothing in it is spent or worn away. Then comes the question, put to Arjuna by name: if someone truly knows the self like this, how does that person kill, and whom? The same question is asked twice, once for doing the deed and once for having it done by another. Both are covered. The reason is the trouble Arjuna brought to the chariot. He is frozen by the thought that he will be the cause of the deaths of teachers and kin. Krishna answers by asking what exactly there is to kill. What can be struck is the body, and the self cannot be struck. Shankara reads the question as saying that the knower of the self is not the doer of any act, since acting belongs to ignorance. Ramanuja reads it as saying the self is entirely different from the body, so only the body is ever harmed. Madhva stresses that the self is not an independent doer, and that the Lord is the mover behind all action. On all three readings, the verse asks the listener to look again at what he believes he can destroy.
A boy smashes an old radio on the floor and stands there stricken, certain he has silenced the singer. But the broadcast was never inside the box. It was in the air all along, and the box only caught it. What breaks is the set. The voice it carried is not touched.
1. Today, listen for one sentence of yours that uses a killing word: 'that finished me', 'she destroyed him', 'I ruined it'. 2. Say it again in plain terms: what actually broke? A plan, a mood, a reputation, a thing. 3. Sit for one minute and ask what in you was not touched by it. Notice if the grip loosens even slightly. 4. Do this once a day this week, and note which words you reach for first.
A man stands in a hospital corridor at night, holding the consent form to withdraw his father's ventilator. His mind keeps repeating one sentence: I am the one ending his life. Krishna's question to Arjuna reaches him there. It asks him to separate two things that grief has fused: the body, which can fail, and the self, which Krishna teaches cannot be killed by anyone. Step by step: he can read the form as a decision about the body and the illness, made with the doctors, not a blow aimed at his father. He can let the word kill drop out of the sentence and use the true one, which is let go. And he can ask what in his father the machine was never holding. Ordinary experience bears out one point: guilt grows heavier when a person believes he alone is the cause of everything. The verse does not promise that the night will feel lighter, that the sorrow will shorten, or that the doctors' guidance is unneeded. It leaves the grief where it is.
अर्थ · हिन्दी
जो इस आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अपरिवर्तनशील जानता है, हे पार्थ, वह किसी को कैसे मरवा सकता है, या किसी को कैसे मार सकता है? ऐसा मनुष्य भला किसे मारेगा?
कृष्ण इस श्लोक को आत्मा के चार वर्णनों से रचते हैं। अविनाशी का अर्थ है जिसका नाश नहीं हो सकता। नित्य का अर्थ है जो सदा विद्यमान है और किसी एक कालखंड का नहीं है। अज का अर्थ है अजन्मा, और अव्यय का अर्थ है क्षय से रहित, यानी उसमें कुछ भी न खर्च होता है, न घिसता है। फिर अर्जुन का नाम लेकर प्रश्न आता है: यदि कोई सचमुच आत्मा को ऐसा जानता है, तो वह किसे और कैसे मारता है? यही प्रश्न दो बार पूछा गया है, एक बार स्वयं कर्म करने के लिए और एक बार उसे दूसरे से करवाने के लिए। दोनों इसमें आ जाते हैं। कारण वह उलझन है जो अर्जुन रथ पर लेकर आया। वह इस विचार से जड़ हो गया है कि गुरुजनों और स्वजनों की मृत्यु का कारण वही बनेगा। कृष्ण उत्तर में पूछते हैं कि मारने को वस्तुतः है ही क्या। जिस पर प्रहार हो सकता है वह शरीर है, और आत्मा पर प्रहार नहीं हो सकता। शंकर इस प्रश्न का अर्थ यह लेते हैं कि आत्मा को जानने वाला किसी कर्म का कर्ता नहीं है, क्योंकि कर्म करना अज्ञान का ही अंग है। रामानुज इसका अर्थ यह लेते हैं कि आत्मा शरीर से सर्वथा भिन्न है, इसलिए हानि केवल शरीर की ही होती है। मध्व इस पर बल देते हैं कि आत्मा स्वतंत्र कर्ता नहीं है और सब कर्मों के पीछे प्रेरक प्रभु हैं। तीनों व्याख्याओं में यह श्लोक सुनने वाले से कहता है कि वह फिर से देखे कि जिसे वह नष्ट कर सकता है ऐसा मानता है, वह वास्तव में क्या है।
एक बालक पुराने रेडियो को फ़र्श पर पटक देता है और स्तब्ध खड़ा रह जाता है, उसे पक्का लगता है कि उसने गायक को चुप करा दिया। पर प्रसारण कभी उस डिब्बे के भीतर था ही नहीं। वह तो पूरे समय हवा में था, डिब्बे ने बस उसे पकड़ा था। टूटता वही यंत्र है। जो स्वर उसमें उतरा था, उसे कुछ नहीं होता।
1. आज अपना कोई ऐसा वाक्य सुनिए जिसमें मारने वाला शब्द हो: "उसने मुझे खत्म कर दिया", "उसने उसे तबाह कर दिया", "मैंने सब बिगाड़ दिया"। 2. उसे सीधे शब्दों में फिर कहिए: वास्तव में टूटा क्या? कोई योजना, कोई मनःस्थिति, कोई प्रतिष्ठा, कोई वस्तु। 3. एक मिनट बैठकर पूछिए कि आपके भीतर क्या था जिसे उससे कुछ नहीं हुआ। देखिए कि पकड़ ज़रा भी ढीली होती है या नहीं। 4. इस सप्ताह यह दिन में एक बार कीजिए, और लिखिए कि सबसे पहले आप कौन से शब्द उठाते हैं।
एक आदमी रात में अस्पताल के गलियारे में खड़ा है, हाथ में पिता का वेंटिलेटर हटाने की सहमति का पत्र है। उसके मन में एक ही वाक्य बार-बार घूमता है: मैं ही उनके जीवन का अंत कर रहा हूँ। कृष्ण का अर्जुन से किया प्रश्न वहीं उस तक पहुँचता है। वह उससे वे दो बातें अलग करने को कहता है जिन्हें शोक ने जोड़ दिया है: शरीर, जो विफल हो सकता है, और आत्मा, जिसे कृष्ण के उपदेश में कोई नहीं मार सकता। क्रम से: वह इस पत्र को शरीर और रोग के बारे में, चिकित्सकों के साथ लिया गया निर्णय मान सकता है, पिता पर किया गया कोई प्रहार नहीं। वह इस वाक्य से मारना शब्द हटा सकता है और सही शब्द रख सकता है, जो है छोड़ देना। और वह पूछ सकता है कि पिता में ऐसा क्या था जिसे वह यंत्र कभी थामे हुए था ही नहीं। साधारण अनुभव भी एक बात की पुष्टि करता है: जब मनुष्य मानता है कि सब कुछ का कारण अकेला वही है, तब अपराधबोध और भारी हो जाता है। यह श्लोक यह वचन नहीं देता कि रात हल्की लगेगी, कि दुख छोटा हो जाएगा, या कि चिकित्सकों के परामर्श की आवश्यकता नहीं है। यह शोक को वहीं रहने देता है जहाँ वह है।
In this book
- Before: Unborn and Unending · Bhagavad Gita 2.20
- Next: The Soul's Changing Clothes · Bhagavad Gita 2.22
- All of Bhagavad Gita · Ask Krishna about it
Sacred Sargam
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