A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Dattatreya Teaches Parasurama: World as Reflection

Tripura Rahasya 11.57

The story · English

Dattatreya was speaking to Parasurama, and he began with a mirror. A mirror needs something to reflect, he said, yet awareness is different. It is free and clear by its own nature, and it needs nothing outside itself. Its purity is not something it earns. It simply has no stain to lose. What we call a stain is only variety, many flavors showing up at once. That variety is not dirt on awareness, because awareness is one self, whole and undivided. Being full in itself, it is purer than anything else could be. Whatever shines without a light of its own shines only by borrowing, through its link to something else.

Those who understand reflections, Dattatreya said, call this world a reflection, and everyone has seen it for what it is. Nothing here shines by itself. It shines because it rests on awareness, so the world is just like an image in a mirror. Awareness can be colored by all sorts of other things and still never leaves its own nature, not even a little, just as a mirror stays a mirror. Images are never apart from their mirror, and the reflected world is never apart from the self of awareness. Then he asked Parasurama to look inward. Through its own will, things appear reflected in the self, with no original behind them and nothing made from anything.

That will, he explained, is the freedom of awareness, a kind of swelling. When there is no will, awareness is simply clear and of one form. Long before creation it was like that. Then a great freedom arose, made only of will, and from it this reflected world appeared. Because that will was so steady, the world has lasted a long time. It looks shared and common because the freedom behind it is complete. For others, whose freedom is partial, things look private. Dattatreya added that as someone practices, with jewels, mantras and other means, and drops the narrowness inside, the appearing changes to match. He pointed to a magician who shows a whole world of pictures from will alone, with no material, and then draws it back.

So a yogi's creation can be made steady, shared and useful, then gathered back into the self. Dattatreya asked Parasurama to see how a yogi's world seems outside only because the yogi is limited. For the lord of awareness, who is without limit, creation lies wholly within. Anything apart from awareness is unreal, as a reflection is unreal without its mirror. This is why careful inquiry dissolves the world's reality, and nothing else does. What is true never lets go of its own nature, and what is false can be dropped. Parasurama, he said, look at how restless the world is by nature. True and false show up side by side, like a reflection and its mirror. The mirror is still and the image moves. In the same way the world moves, while awareness stays still and holds everything.

So things cannot stand up to inquiry. Sunlight shows objects to us, yet to owls and others blind by day it is like darkness. Light and dark are not clearly separate. A poison harms one creature and not another. A human fears what yogis and guhyakas do not. Long stretches of time and distance, shaped by human minds, turn around for gods and yogis. Distance in a mirror is only an appearance of distance. In the same way nothing's own nature holds firm under inquiry. Without its support, nothing is anything at all. Whatever seems to be, that is only awareness, the supreme Lord. Dattatreya finished by telling Parasurama that he had now explained how the world has one self, and that self is awareness.

कथा · हिन्दी

दत्तात्रेय परशुराम से बोल रहे थे, और उन्होंने बात दर्पण से शुरू की। दर्पण को प्रतिबिंबित करने के लिए कुछ चाहिए, उन्होंने कहा, पर चेतना अलग है। वह अपने स्वभाव से ही स्वतंत्र और निर्मल है, और उसे अपने से बाहर किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं। उसकी शुद्धता कोई कमाई हुई चीज़ नहीं है। उसमें खोने लायक कोई मैल ही नहीं है। जिसे हम मैल कहते हैं वह केवल विविधता है, अनेक रस एक साथ प्रकट होते हुए। वह विविधता चेतना पर लगी गंदगी नहीं है, क्योंकि चेतना एक ही आत्मा है, पूर्ण और अखंड। स्वयं में पूर्ण होने से वह किसी भी और वस्तु से अधिक शुद्ध है। जो कुछ अपने प्रकाश के बिना चमकता है, वह केवल उधार से चमकता है, किसी दूसरी चीज़ से अपने संबंध के द्वारा।

जो प्रतिबिंब को समझते हैं, दत्तात्रेय ने कहा, वे इस संसार को प्रतिबिंब कहते हैं, और सबने इसे वैसा ही देखा है जैसा यह है। यहाँ कुछ भी अपने आप नहीं चमकता। वह चेतना पर टिका है इसलिए चमकता है, इसलिए संसार दर्पण में दिखते प्रतिबिंब जैसा ही है। चेतना पर और अनेक चीज़ों का रंग चढ़ सकता है, फिर भी वह अपने स्वभाव को ज़रा भी नहीं छोड़ती, जैसे दर्पण दर्पण ही रहता है। प्रतिबिंब अपने दर्पण से कभी अलग नहीं होते, और प्रतिबिंबित संसार चेतना रूप आत्मा से कभी अलग नहीं। फिर उन्होंने परशुराम से भीतर देखने को कहा। अपनी ही इच्छा से वस्तुएँ आत्मा में प्रतिबिंबित दिखती हैं, न उनके पीछे कोई मूल है, न कुछ किसी चीज़ से बना है।

वह इच्छा, उन्होंने समझाया, चेतना की स्वतंत्रता है, एक प्रकार का उफान। जब इच्छा नहीं होती, तब चेतना बस निर्मल और एकरूप होती है। सृष्टि से बहुत पहले वह ऐसी ही थी। फिर केवल इच्छा से बनी एक महान स्वतंत्रता उठी, और उसी से यह प्रतिबिंबित संसार प्रकट हुआ। वह इच्छा इतनी स्थिर थी कि संसार बहुत समय से टिका हुआ है। वह सबका साझा लगता है क्योंकि उसके पीछे की स्वतंत्रता पूर्ण है। दूसरों के लिए, जिनकी स्वतंत्रता अधूरी है, चीज़ें निजी दिखती हैं। दत्तात्रेय ने जोड़ा कि जब कोई रत्नों, मंत्रों और दूसरे साधनों से साधना करता है और भीतर की संकीर्णता छोड़ देता है, तो दिखना भी उसी के अनुसार बदल जाता है। उन्होंने एक जादूगर की ओर संकेत किया जो बिना किसी सामग्री के केवल इच्छा से चित्रों का पूरा संसार दिखाता है और फिर उसे समेट लेता है।

इस तरह योगी की रचना स्थिर, साझा और उपयोगी बनाई जा सकती है, फिर आत्मा में समेटी जा सकती है। दत्तात्रेय ने परशुराम से कहा कि देखो, योगी का संसार बाहर केवल इसलिए लगता है कि योगी सीमित है। चेतना के स्वामी के लिए, जो असीम है, सृष्टि पूरी तरह भीतर ही है। चेतना से अलग जो कुछ है वह झूठा है, जैसे दर्पण के बिना प्रतिबिंब झूठा है। इसीलिए ध्यान से की गई जाँच ही संसार की सच्चाई को घुला देती है, और कुछ नहीं। जो सच है वह अपना स्वभाव कभी नहीं छोड़ता, और जो झूठ है उसे छोड़ा जा सकता है। परशुराम, उन्होंने कहा, देखो यह संसार स्वभाव से कितना चंचल है। सच और झूठ साथ-साथ दिखते हैं, जैसे प्रतिबिंब और दर्पण। दर्पण स्थिर है और प्रतिबिंब हिलता है। उसी तरह संसार हिलता है, जबकि चेतना स्थिर रहकर सबको धारण करती है।

इसलिए चीज़ें जाँच के सामने टिक नहीं सकतीं। सूर्य का प्रकाश हमें वस्तुएँ दिखाता है, पर उल्लुओं और दिन में अंधे दूसरे प्राणियों के लिए वह अँधेरे जैसा है। प्रकाश और अँधेरा साफ़-साफ़ अलग नहीं हैं। एक विष एक प्राणी को हानि पहुँचाता है और दूसरे को नहीं। मनुष्य उससे डरता है जिससे योगी और गुह्यक नहीं डरते। मनुष्य के मन से गढ़े गए समय और दूरी के लंबे विस्तार देवताओं और योगियों के लिए पलट जाते हैं। दर्पण में दूरी केवल दूरी का आभास है। उसी तरह किसी भी वस्तु का अपना स्वभाव जाँच के नीचे ठहरता नहीं। उसके आधार के बिना कुछ भी कुछ नहीं है। जो कुछ भी दिखता है, वह केवल चेतना है, परमेश्वर। दत्तात्रेय ने परशुराम से यह कहकर समाप्त किया कि अब उन्होंने समझा दिया है कि संसार का एक ही आत्मा है, और वह आत्मा चेतना है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam