The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — The Mendicant's Song

The Tongue and the Teeth

Bhagavata Purana 11.23.50

जनस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत्। जिह्वां क्वचित्सन्दशति स्वदद्भिस्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ दुःखस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत्। यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित्क्रुध्येत कस्मै पुरुषः स्वदेहे

Meaning · English

If other people cause our pleasure and pain, what has that to do with the self? Both belong to the body, made of earth. The tongue is sometimes bitten by one's own teeth. At which of them should one be angry? If the gods cause sorrow, what is that to the self? Both are only changes of the body. When one limb strikes another, at whom should a person be angry, in his own body?

The mendicant of Avanti, in Krishna's retelling, takes up two suspects for his suffering: people and gods. He clears both. Three words carry it. Atman is the self, the one who knows. Bhauma means made of earth, so belonging to the body. Vikara means a change or modification, something that happens to a thing without being the thing itself. His argument runs in steps. If people cause pleasure and pain, those are felt in the earthly body, and the body is not the self. Then he gives the picture: the teeth bite the tongue, and both are one person's own. Neither can be blamed. For the gods the argument is the same. If a god causes sorrow, the god and the sorrow are both changes within the same field, and the self stands apart from them. Sridhara Svami reads the gods here as the powers behind the senses, so the one who strikes and the one struck belong to one household. The last image closes it: a hand hits a limb, and no one is angry at his own hand. He sings this because he has been mocked, robbed and spat on, and anger has no one to land on once the blow is seen this way. The teaching asks the listener to look at where pain actually lands, and to ask whether the self was ever the one struck.

Two children asleep in one bed, and one flings an arm across the other's face in the night. Nobody has attacked anyone. The arm and the face belong to the same household. The mendicant sees insult and suffering as that arm: movement within one body, with no enemy behind it.

1. Next time you bite your cheek or tongue, or knock your own elbow, stop for ten seconds before you react. 2. Notice how anger looks for a target and finds none. Say quietly: no one did this. 3. Later today, when someone's remark stings, wait one minute. Ask where it lands, in the body or in the self that watches. 4. Write one line that evening on what you noticed.

A woman sits down to dinner after a long day and bites her tongue hard. She flinches, swears, and then, with no one to blame, laughs a little. The sting fades in a minute. An hour later a neighbour says something cutting at the gate, and the same sting lasts the whole evening, because anger has someone to hold on to. The mendicant asks her to carry the first scene into the second. Pain is felt in the body, and the tongue-and-teeth picture shows that being hurt does not by itself need an enemy. Seen this way, the neighbour's words become one more event in the body's household, and the pull to rehearse a reply loosens. She can answer calmly, or say nothing, and sleep. Ordinary experience agrees on one small point: anger fades faster when there is no one to aim it at. The text itself teaches that the self is apart from body, people and gods. The verse does not promise that cruelty stops hurting, or that real harm should go unanswered. A person being threatened or injured still needs help, and a doctor where the pain is physical.

अर्थ · हिन्दी

यदि दूसरे लोग हमारे सुख और दुख के कारण हैं, तो आत्मा का इससे क्या लेना? ये दोनों तो मिट्टी से बने शरीर के हैं। कभी जीभ अपने ही दाँतों से कट जाती है, तब किस पर क्रोध किया जाए? यदि देवता दुख देते हैं, तो आत्मा को उससे क्या? दोनों शरीर के ही विकार हैं। जब एक अंग दूसरे अंग पर चोट करता है, तो मनुष्य अपने ही शरीर में किस पर क्रोध करे?

कृष्ण के सुनाए रूप में अवन्ती का भिक्षु अपने दुख के दो संदिग्धों को परखता है: मनुष्य और देवता। दोनों को वह दोषमुक्त कर देता है। तीन शब्द इसे थामे रहते हैं। आत्मा वह स्वयं है, जो जानने वाला है। भौम का अर्थ है मिट्टी से बना, यानी शरीर का। विकार का अर्थ है बदलाव या रूपांतर, जो किसी वस्तु के साथ घटता है, पर स्वयं वह वस्तु नहीं होता। उसका तर्क सीढ़ी-दर-सीढ़ी चलता है। यदि मनुष्य सुख और दुख देते हैं, तो वे मिट्टी के शरीर में ही अनुभव होते हैं, और शरीर आत्मा नहीं है। फिर वह चित्र रखता है: दाँत जीभ को काटते हैं, और दोनों एक ही व्यक्ति के अपने हैं। किसी को दोष नहीं दिया जा सकता। देवताओं के लिए भी तर्क वही है। यदि कोई देवता दुख देता है, तो देवता और दुख दोनों एक ही क्षेत्र के भीतर के विकार हैं, और आत्मा उनसे अलग खड़ी है। श्रीधर स्वामी यहाँ देवताओं को इन्द्रियों के पीछे की शक्तियाँ मानते हैं, इसलिए मारने वाला और मार खाने वाला एक ही घर के हैं। अंतिम चित्र बात पूरी करता है: हाथ किसी अंग पर लगता है, और कोई अपने ही हाथ पर क्रोध नहीं करता। वह यह इसलिए गाता है कि उसका उपहास हुआ, उसे लूटा गया और उस पर थूका गया, और जब चोट को इस दृष्टि से देखा जाए तो क्रोध के पास उतरने की कोई जगह नहीं रहती। यह शिक्षा सुनने वाले से कहती है कि वह देखे कि पीड़ा वास्तव में कहाँ लगती है, और पूछे कि क्या आत्मा पर कभी चोट लगी थी।

दो बच्चे एक ही बिस्तर पर सोए हैं, और रात में एक अपना हाथ दूसरे के मुँह पर डाल देता है। किसी ने किसी पर आक्रमण नहीं किया। हाथ और मुँह एक ही घर के हैं। भिक्षु अपमान और दुख को उसी हाथ की तरह देखता है: एक ही शरीर के भीतर की हलचल, जिसके पीछे कोई शत्रु नहीं।

1. अगली बार जब आप अपना गाल या जीभ काट लें, या अपनी ही कोहनी टकरा लें, तो प्रतिक्रिया करने से पहले दस सेकंड रुकें। 2. देखें कि क्रोध कैसे निशाना खोजता है और कोई नहीं पाता। धीरे से कहें: यह किसी ने नहीं किया। 3. आज बाद में, जब किसी की बात चुभे, तो एक मिनट प्रतीक्षा करें। पूछें कि वह कहाँ लगी है, शरीर में या उस आत्मा में जो देख रही है। 4. उस शाम एक पंक्ति लिखें कि आपने क्या देखा।

एक स्त्री दिन भर की थकान के बाद खाने बैठती है और जोर से अपनी जीभ काट लेती है। वह सिहरती है, कोसती है, और फिर किसी को दोष देने को न पाकर थोड़ा हँस पड़ती है। चुभन एक मिनट में मिट जाती है। एक घंटे बाद पड़ोसी फाटक पर कोई कड़वी बात कह देता है, और वही चुभन पूरी शाम बनी रहती है, क्योंकि क्रोध को पकड़ने के लिए कोई मिल गया है। भिक्षु उससे कहता है कि पहले दृश्य को दूसरे में साथ ले चले। पीड़ा शरीर में अनुभव होती है, और जीभ और दाँतों का चित्र दिखाता है कि चोट लगने के लिए शत्रु का होना आवश्यक नहीं। इस तरह देखने पर पड़ोसी के शब्द शरीर के घर की एक और घटना बन जाते हैं, और उत्तर को मन में दोहराते रहने की खिंचाव ढीली पड़ जाती है। वह शांति से उत्तर दे सकती है, या कुछ न कहकर सो सकती है। साधारण अनुभव भी एक छोटी बात पर साथ देता है: जब क्रोध का कोई निशाना नहीं होता, तो वह जल्दी ठंडा पड़ता है। ग्रंथ स्वयं सिखाता है कि आत्मा शरीर, मनुष्यों और देवताओं से अलग है। यह श्लोक यह वचन नहीं देता कि क्रूरता चुभना बंद कर देती है, या कि सच्ची हानि का उत्तर नहीं दिया जाना चाहिए। जिस व्यक्ति को धमकाया या चोट पहुँचाई जा रही हो, उसे अब भी सहायता चाहिए, और जहाँ पीड़ा शारीरिक हो वहाँ चिकित्सक चाहिए।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam