The verse and its meaning · Upanishads · Katha · The Good and the Pleasant

Why the Wise Stop Grieving

Katha Upanishad 1.2.22

अशरीरँ शरीरेष्वनवस्थेष्ववस्थितम् । महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति

Meaning · English

Knowing the Self as bodiless within bodies, as steady among things that never stay put, as vast and present everywhere, the wise person does not grieve.

Yama answers Nachiketas by taking the verse apart in three descriptions of the Self, and then naming a result. The Self here is atman, what a person most inwardly is. First, it is a-sharira, without a body, though it dwells in every body. Second, it is avasthita, standing firm, while everything around it is anavastha, unsettled and never still. Bodies age, feelings pass, relationships change. The Self does not. Third, it is mahat and vibhu, great and all-reaching, so it is not confined to one body or one place. The one who knows this is dhira, a steady person, and such a person does not grieve. Shoka, grief, is the ache of losing what one took to be oneself or one's own. Yama's reason is that grief attaches to what changes. If a person rests on what does not change, loss still happens, but it cannot reach the ground they stand on. Nachiketas has come to ask about death, and Yama does not offer comfort. He offers a different place to stand. Shankara reads the verse as saying that the Self is one consciousness, untouched by the birth and death of any body, and that grief ends when one stops identifying oneself with the body. The verse asks for real knowing, not a borrowed belief.

A clay pot sits in a room, and the air inside it seems to belong to the pot. When the pot cracks and falls apart, nothing in that air is hurt. It was never made of clay, and it simply meets the air of the room. The pot is the body, and the air is the Self.

1. Tonight, sit for five quiet minutes and recall yourself at ten years old, then at twenty. Notice how much has changed: body, opinions, friends. 2. Notice also what was present in every memory: the one who was aware of it. Stay with that for a minute. 3. Tomorrow, when something small goes wrong, say silently, "This is one of the changing things." Then notice whether the upset loosens even slightly.

A daughter sits beside her mother, who has dementia and today did not know her name. The daughter feels the old grief rise: the mother she knew is going, and the body in the chair is changing. Yama's teaching turns her attention in steps. First, she sees plainly what is changing: memory, speech, recognition, the body itself. Second, the Upanishad says the Self within her mother is not among those things, and is not lost with them. Third, she stops waiting to be recognised. She holds her mother's hand, speaks gently, and stays, without needing a particular response. Ordinary experience agrees that grief is sharpest when we cling to how a person used to be. The teaching does not promise that the ache will vanish, or that she will stop missing the mother she knew. It does not replace the doctors and carers who look after her mother's health, or the daughter's own need for rest and support. It offers her a place to stand while the loss is real.

अर्थ · हिन्दी

शरीरों में रहते हुए भी शरीर-रहित, अस्थिर वस्तुओं के बीच स्थिर, विशाल और सर्वत्र विद्यमान आत्मा को जानकर ज्ञानी व्यक्ति शोक नहीं करता।

यम नचिकेता को उत्तर देते हुए श्लोक को आत्मा के तीन वर्णनों में खोलते हैं, और फिर एक फल बताते हैं। यहाँ आत्मा का अर्थ आत्मन् है, यानी मनुष्य अपने भीतर सबसे गहरे जो है। पहला, वह अशरीर है, शरीर-रहित, फिर भी हर शरीर में वास करता है। दूसरा, वह अवस्थित है, दृढ़ खड़ा है, जबकि उसके चारों ओर सब कुछ अनवस्थ है, डगमगाता और कभी स्थिर न रहने वाला। शरीर बूढ़े होते हैं, भाव गुज़र जाते हैं, रिश्ते बदलते हैं। आत्मा नहीं बदलती। तीसरा, वह महत् और विभु है, महान और सर्वव्यापी, इसलिए वह किसी एक शरीर या एक स्थान में बँधा नहीं है। जो यह जानता है वह धीर है, स्थिर चित्त वाला मनुष्य, और ऐसा मनुष्य शोक नहीं करता। शोक वह पीड़ा है जो उस चीज़ के खोने पर होती है जिसे मनुष्य ने अपना स्वरूप या अपना माना था। यम का कारण यह है कि शोक उसी से चिपकता है जो बदलता है। जो मनुष्य अचल पर टिका है, उसके जीवन में हानि फिर भी होती है, पर वह उस भूमि तक नहीं पहुँच सकती जिस पर वह खड़ा है। नचिकेता मृत्यु के बारे में पूछने आया है, और यम सांत्वना नहीं देते। वे खड़े होने के लिए एक दूसरी जगह देते हैं। शंकर इस श्लोक का अर्थ यह लेते हैं कि आत्मा एक ही चेतना है, किसी शरीर के जन्म और मृत्यु से अछूती, और शोक तब समाप्त होता है जब मनुष्य अपने को शरीर से एक मानना छोड़ देता है। श्लोक सच्चे जानने की माँग करता है, उधार की मान्यता की नहीं।

मिट्टी का एक घड़ा कमरे में रखा है, और उसके भीतर की हवा घड़े की अपनी लगती है। जब घड़ा चटककर बिखर जाता है, तो उस हवा को कोई चोट नहीं पहुँचती। वह कभी मिट्टी की बनी नहीं थी, और वह बस कमरे की हवा से जा मिलती है। घड़ा शरीर है, और हवा आत्मा है।

1. आज रात पाँच मिनट शांत बैठिए और अपने को दस वर्ष की उम्र में याद कीजिए, फिर बीस वर्ष की उम्र में। देखिए कितना कुछ बदल गया है: शरीर, विचार, मित्र। 2. यह भी देखिए कि हर स्मृति में क्या मौजूद था: वह जो उसे जान रहा था। एक मिनट इसी के साथ ठहरिए। 3. कल जब कोई छोटी-सी बात बिगड़े, तो मन ही मन कहिए, "यह बदलने वाली चीज़ों में से एक है।" फिर देखिए कि क्या बेचैनी थोड़ी भी ढीली पड़ती है।

एक बेटी अपनी माँ के पास बैठी है, जिन्हें भूलने की बीमारी है और आज वे उसका नाम भी नहीं पहचान सकीं। बेटी के भीतर पुराना शोक उठता है: जिस माँ को वह जानती थी वह जा रही है, और कुर्सी पर बैठा शरीर बदल रहा है। यम की शिक्षा उसका ध्यान कई चरणों में मोड़ती है। पहला, वह साफ़ देखती है कि क्या बदल रहा है: स्मृति, वाणी, पहचान, स्वयं शरीर। दूसरा, उपनिषद कहता है कि उसकी माँ के भीतर की आत्मा इन चीज़ों में नहीं है, और इनके साथ खोती नहीं। तीसरा, वह पहचाने जाने की प्रतीक्षा करना छोड़ देती है। वह माँ का हाथ थामती है, कोमलता से बोलती है, और रुकी रहती है, किसी विशेष प्रतिक्रिया की आवश्यकता के बिना। साधारण अनुभव भी यही कहता है कि शोक तब सबसे तीखा होता है जब हम किसी के पहले जैसे रूप से चिपके रहते हैं। यह शिक्षा यह वचन नहीं देती कि पीड़ा मिट जाएगी, या वह उस माँ को याद करना छोड़ देगी जिसे वह जानती थी। यह माँ के स्वास्थ्य की देखभाल करने वाले डॉक्टरों और सेवकों की जगह नहीं लेती, न बेटी की अपनी विश्राम और सहारे की ज़रूरत की। यह उसे खड़े होने की एक जगह देती है, जब हानि वास्तविक है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam