A story · Yoga Vasishtha · Yoga Vasishtha — Stories of the World Going On

Dasura's Tale of the Air Born King

Yoga Vasishtha 4.52

The story · English

One night the sage Vasishtha was crossing the sky, unseen, on his way to bathe in the heavenly river Mandakini. Afterward he drifted down past the Pleiades and came to a great Kadamba tree in a forest. A voice was coming from its hollow, soft as a bee humming around a lotus bud. It was Dasura, the hermit, speaking to his young son. Vasishtha stopped to listen. "Here is a story," Dasura said, "a comparison for the things of this world, and a pleasant one to hear." The boy settled in. The forest was dark, the tree was old, and the sage in the branches above them held very still so he would miss none of it.

"There is a mighty king," Dasura began, "famous in all three worlds. His name is Khottha, the Air-born, and he can take hold of the whole world. Every lord of the earth bows to him and wears the sign of his rule as proudly as a poor man wears a bright jewel. No fire or sword has ever stopped him, just as no one has ever squeezed the wind in a fist. Even Indra and Hara could not keep up with his schemes. He is born in the wide emptiness of the Spirit, and he carries three qualities in him: goodness, restlessness and darkness. With those three he reaches across everything and gets all his deeds done."

"In that emptiness the king built a city," Dasura went on. "It has fourteen provinces, with forests and groves and hills, and seven lakes of pearl-white water around it. Two lamps light it, one hot and one cool, circling above and below. The king filled the city with bodies that move by themselves and know nothing of where they came from. Some live high and some low, and some die within a day. Each body is a small house with black thatch for hair and nine openings for doors and windows, and air passes in and out of them all day. Bones are the beams, flesh is the plaster, and two arms are the latches. At the gate stands a guard, a yaksha named egoism."

"That guard is a strange one," said Dasura. "In the dark of ignorance he is fierce as a Bhairava, and in the daylight of reason he is a coward who runs. The king himself is the mind, and he is never still. He moves from body to body the way a bird hops from branch to branch. He lives in one city and builds the next, like a man who keeps raising a castle in the air and tearing it down. He regrets what he did and mourns his own blindness. He sinks in grief and swells in triumph, like a river that shrinks in summer and floods in the rains. He is pushed by his own wishes the way wind pushes the sea."

The boy frowned. "Father, who is this air-born prince? I don't follow. You said he builds a new home while he is still living in the old body, then moves into it. That seems impossible, like joining the present to the future." Dasura answered patiently. "Listen, and I will give you the meaning. From the stillness of the Supreme Spirit comes a formless will, and that will is the Air-born, the mind. It rises out of the Spirit and sinks back into it, like a wave in the sea. Everything is made by will. Brahma, Vishnu, Indra, Siva and the Rudras are all branches of this one mind. It builds the whole triple world in emptiness, with its fourteen spheres, its sun and moon, its rivers and its seven oceans."

"Gods, men and Nagas all play their parts for the mind," Dasura said, "like actors before a king. The mind then makes egoism, the yaksha, who settles in the body like a rat in a barn and runs when the light of knowledge comes. And the mind's wishes build its next house before it leaves this one. Only when it stops wishing does it stop being reborn, and rest in endless peace. It is like a child who sees a ghost because he fears one. Or like the stag who stood with his mouth raised, waiting for honey to drip from a hive above him. So, my son, pull your mind away from outer things and turn it inward. No austerity, fire or fall from a cliff will free you. Only mastering desire will do that."

"What is desire, father?" the boy asked. "How is it born, and how does it end?" Dasura said, "It rises in the mind, in the one Spirit, and spreads like a thin cloud across the sky. The mind thinks of things as separate from itself and longs for them. That longing is desire, and it grows from itself like a plant from a seed. The world is only the sum of our desires, as the ocean is the sum of its waters. We meet what we want by chance and lose it by chance, and it fades like a mirage. A man with jaundice sees everything yellow, and desire paints the unreal as real. Crushing a flower takes effort. Ending desire takes none. You only stop thinking about the thing."

"Desire is like fire, lit by every straw," Dasura continued. "It flickers like lightning and comes from the minds of the ignorant. While it is a passing sickness it can be cured, but once it takes root it is as hard to remove as the black from a coal. Yet the mind is like a grain of rice inside its husk, and a wise person's worldliness comes off as easily as that husk. See that you are not the master of the things you have. They all belong to the Maker of everything. The world is not yours, and you are not of the world. Do not take the false for the true." So Dasura finished, and the night went on around them.

Vasishtha then floated down and settled on top of the Kadamba tree like a light cloud coming to rest on a mountain. He saw Dasura glowing with devotion, and the gold light from his body lay over his seat. Dasura spread a leafy seat for him and welcomed him with the proper honors. Vasishtha joined the talk, for the boy's sake and for the sake of all who suffer. Then he looked around the hollow of the tree. Deer grazed there without fear. The tree was dusted with flowers, bees slept in the flower cups, peacocks flew across the nearby hill, and the moonlight lay on the grass like linen. Birds slept in their nests. The night passed as quickly as a night of festival.

At dawn the flowers opened and the stars slipped from the sky. Vasishtha took his leave, and Dasura and his son walked with him a little way from the tree. Then he rose into the air toward the heavenly stream, bathed, and came down again to the region of the sages in the middle sky. Afterward he spoke to Rama. "I have told you Dasura's story so you can see that this visible world is a shadow of the world in the divine mind. Know the Spirit as Dasura did. Give up the unreal and seek what is real. Wipe the dust of desire from your mind as from a mirror, and you will see the truth in it."

कथा · हिन्दी

एक रात ऋषि वशिष्ठ अदृश्य होकर आकाश से होते हुए स्वर्ग की नदी मंदाकिनी में स्नान करने जा रहे थे। बाद में वे कृत्तिकाओं के पास से नीचे उतरे और एक वन में एक विशाल कदंब के वृक्ष के पास आए। उसके कोटर से एक स्वर आ रहा था, कमल की कली के चारों ओर गुंजार करते भौंरे जैसा मधुर। वह तपस्वी दासूर था, जो अपने छोटे पुत्र से बात कर रहा था। वशिष्ठ सुनने के लिए रुक गए। "यह एक कथा है," दासूर ने कहा, "इस संसार की बातों के लिए एक उपमा, और सुनने में सुखद।" बालक जमकर बैठ गया। वन अँधेरा था, वृक्ष पुराना था, और ऊपर शाखाओं में बैठे ऋषि बिल्कुल निश्चल रहे ताकि कुछ भी छूट न जाए।

"एक बलशाली राजा है," दासूर ने आरंभ किया, "जो तीनों लोकों में प्रसिद्ध है। उसका नाम खोट्ठ है, वायु से जन्मा, और वह सारे संसार को पकड़ सकता है। पृथ्वी का हर स्वामी उसके आगे झुकता है और उसके शासन का चिह्न ऐसे गर्व से धारण करता है जैसे निर्धन व्यक्ति कोई चमकता रत्न। उसे कभी अग्नि या तलवार ने नहीं रोका, जैसे हवा को कभी किसी ने मुट्ठी में नहीं भींचा। इंद्र और हर भी उसकी चालों की बराबरी न कर सके। वह आत्मा के विस्तृत शून्य में जन्मा है, और उसमें तीन गुण हैं: सत्त्व, रज और तम। उन तीनों से वह सब पर फैल जाता है और अपने सारे काम पूरे करा लेता है।"

"उस शून्य में राजा ने एक नगर बसाया," दासूर ने आगे कहा। "उसमें चौदह प्रदेश हैं, वन, उपवन और पहाड़ियाँ हैं, और चारों ओर मोती-से उजले जल की सात झीलें हैं। दो दीपक उसे रोशन करते हैं, एक गरम और एक ठंडा, जो ऊपर और नीचे चक्कर लगाते हैं। राजा ने नगर को ऐसे शरीरों से भर दिया जो अपने आप चलते हैं और नहीं जानते कि वे कहाँ से आए। कुछ ऊँचे रहते हैं, कुछ नीचे, और कुछ एक दिन में मर जाते हैं। हर शरीर एक छोटा घर है जिसकी छत बालों की काली फूस है और जिसमें द्वार-खिड़कियों के नौ छिद्र हैं, जिनसे दिन भर हवा आती-जाती है। हड्डियाँ धरनें हैं, मांस लेप है, और दो भुजाएँ साँकलें हैं। द्वार पर एक पहरेदार खड़ा है, अहंकार नाम का एक यक्ष।"

"वह पहरेदार विचित्र है," दासूर ने कहा। "अज्ञान के अँधेरे में वह भैरव जैसा भयानक है, और विवेक के उजाले में वह कायर है जो भाग खड़ा होता है। राजा स्वयं मन है, और वह कभी स्थिर नहीं रहता। वह एक शरीर से दूसरे में ऐसे जाता है जैसे पंछी डाल-डाल फुदकता है। वह एक नगर में रहता है और अगला बसाता है, उस आदमी की तरह जो हवा में महल खड़ा करता और गिराता रहता है। वह अपने किए पर पछताता है और अपने अंधेपन पर शोक करता है। वह दुख में डूबता है और जीत में फूलता है, उस नदी की तरह जो गर्मी में सिकुड़ती और बरसात में उफनती है। उसे उसकी अपनी इच्छाएँ ऐसे धकेलती हैं जैसे हवा समुद्र को।"

बालक ने माथे पर बल डाले। "पिताजी, यह वायु से जन्मा राजकुमार कौन है? मैं समझा नहीं। आपने कहा कि वह पुराने शरीर में रहते हुए ही नया घर बनाता है, फिर उसमें चला जाता है। यह असंभव लगता है, जैसे वर्तमान को भविष्य से जोड़ देना।" दासूर ने धैर्य से उत्तर दिया। "सुनो, मैं तुम्हें अर्थ बताता हूँ। परमात्मा की निश्चलता से एक निराकार संकल्प उठता है, और वही संकल्प वायु से जन्मा मन है। वह आत्मा से उठता है और उसी में लौट जाता है, जैसे समुद्र में लहर। सब कुछ संकल्प से रचा गया है। ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र, शिव और रुद्र सब इसी एक मन की शाखाएँ हैं। यह पूरे त्रिलोक को शून्य में रचता है, उसके चौदह लोकों, उसके सूर्य और चंद्रमा, उसकी नदियों और सात समुद्रों के साथ।"

"देवता, मनुष्य और नाग सब मन के लिए अपनी भूमिका निभाते हैं," दासूर ने कहा, "जैसे राजा के सामने अभिनेता। फिर मन अहंकार को, उस यक्ष को, रचता है, जो शरीर में ऐसे बस जाता है जैसे अन्न-भंडार में चूहा, और ज्ञान का प्रकाश आते ही भाग खड़ा होता है। और मन की इच्छाएँ इस घर को छोड़ने से पहले ही अगला घर बना लेती हैं। जब वह इच्छा करना छोड़ता है, तभी उसका पुनर्जन्म रुकता है और वह अनंत शांति में विश्राम करता है। यह उस बच्चे जैसा है जो भूत के डर से भूत देख लेता है। या उस हिरन जैसा जो मुँह ऊपर उठाए खड़ा रहा, इस आशा में कि ऊपर के छत्ते से शहद टपकेगा। इसलिए, बेटा, अपने मन को बाहरी वस्तुओं से खींचकर भीतर की ओर मोड़ो। न तप, न अग्नि, न पर्वत से गिरना तुम्हें मुक्त करेगा। यह केवल इच्छा को वश में करने से होगा।"

"इच्छा क्या है, पिताजी?" बालक ने पूछा। "वह कैसे जन्मती है, और कैसे समाप्त होती है?" दासूर ने कहा, "वह मन में उठती है, उस एक आत्मा में, और आकाश में पतले बादल की तरह फैल जाती है। मन वस्तुओं को अपने से अलग सोचता है और उन्हें चाहने लगता है। वही चाह इच्छा है, और वह अपने आप से बढ़ती है जैसे बीज से पौधा। संसार हमारी इच्छाओं का जोड़ मात्र है, जैसे सागर अपने जल का जोड़ है। हम जो चाहते हैं उसे संयोग से पाते हैं और संयोग से खो देते हैं, और वह मृगतृष्णा की तरह मिट जाता है। पीलिया के रोगी को सब कुछ पीला दिखता है, और इच्छा असत्य को सत्य का रंग दे देती है। फूल को मसलने में प्रयास लगता है। इच्छा को समाप्त करने में कोई प्रयास नहीं लगता। बस उस वस्तु के बारे में सोचना छोड़ देना होता है।"

"इच्छा आग जैसी है, हर तिनके से जल उठती है," दासूर ने आगे कहा। "वह बिजली की तरह कौंधती है और अज्ञानियों के मन से आती है। जब तक वह क्षणिक रोग है, उसका इलाज हो सकता है, पर एक बार जड़ पकड़ ले तो कोयले की कालिख की तरह उसे हटाना कठिन है। फिर भी मन भूसी के भीतर चावल के दाने जैसा है, और ज्ञानी का सांसारिकपन उस भूसी की तरह आसानी से उतर जाता है। ध्यान रखना कि तुम अपनी चीज़ों के स्वामी नहीं हो। वे सब सबके रचयिता की हैं। संसार तुम्हारा नहीं है, और तुम संसार के नहीं हो। झूठ को सच मत मान लेना।" इस तरह दासूर ने बात पूरी की, और रात उनके चारों ओर बीतती रही।

फिर वशिष्ठ नीचे तैरते आए और कदंब वृक्ष के शिखर पर ऐसे बैठ गए जैसे पर्वत पर हलका बादल आकर टिक जाए। उन्होंने देखा कि दासूर भक्ति से दमक रहा है, और उसके शरीर की सुनहरी आभा उसके आसन पर फैली है। दासूर ने उनके लिए पत्तों का आसन बिछाया और उचित सम्मान से उनका स्वागत किया। वशिष्ठ बातचीत में सम्मिलित हुए, बालक के लिए और सब दुखियों के लिए। फिर उन्होंने वृक्ष के कोटर के चारों ओर देखा। वहाँ हिरन निडर होकर चर रहे थे। वृक्ष फूलों से ढका था, भौंरे फूलों के प्यालों में सो रहे थे, मोर पास की पहाड़ी पर उड़ रहे थे, और चाँदनी घास पर उजले वस्त्र की तरह बिछी थी। पंछी अपने घोंसलों में सोए थे। रात उत्सव की रात जैसी तेज़ी से बीत गई।

भोर में फूल खिले और तारे आकाश से खिसक गए। वशिष्ठ ने विदा ली, और दासूर तथा उसका पुत्र वृक्ष से कुछ दूर तक उनके साथ चले। फिर वे आकाश में उठकर स्वर्ग की धारा की ओर गए, स्नान किया, और फिर नीचे उतरकर मध्य आकाश में ऋषियों के लोक में आ गए। बाद में उन्होंने राम से कहा। "मैंने तुम्हें दासूर की कथा इसलिए सुनाई कि तुम देख सको कि यह दिखता हुआ संसार दिव्य मन में स्थित संसार की छाया है। आत्मा को वैसे ही जानो जैसे दासूर ने जाना। असत्य को छोड़ो और सत्य को खोजो। अपने मन से इच्छा की धूल को वैसे पोंछ दो जैसे दर्पण से, और उसमें तुम सत्य को देख लोगे।"

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam