The verse and its meaning · Tattva · Tattva — Samkhya — Consciousness and Matter

Unseen but Not Absent

Samkhya Karika 8

सौक्ष्म्यात्तदनुपलब्धिर्नाभावात् कार्यतस्तदुपलब्धेः । महदादि तच्च कार्यं प्रकृतिसरूपं विरूपं च ॥

Meaning · English

Prakriti is not perceived because it is subtle, not because it does not exist. It is known through its effects. Those effects, beginning with mahat, are both like prakriti and unlike it.

If prakriti, nature in its root form, underlies everything, why has no one ever seen it? Samkhya answers that prakriti escapes the senses because it is subtle, too fine to register. It is not absent. Being invisible and not existing are different things. How is it known, then? Through its effects. Gaudapada explains the step: we see the effect and infer the cause. This world of effects exists, so something produced it. He names those effects. First is mahat, also called buddhi, the first stirring of intelligence. Then ahamkara, the sense of 'I'. Then the five subtle elements of sound, touch, form, taste and smell. Then the eleven faculties: five senses, five powers of action, and mind. Last come the five gross elements. He compares the unseen root to fine particles of smoke, heat, water and mist in the sky, present yet not perceived. The effects both resemble prakriti and differ from it, as a son is like and unlike his father. Gaudapada leaves the reasons for later verses.

Stir a spoon of sugar into a glass of water and watch it vanish. Nothing on the surface shows it is there. One sip says otherwise. The sweetness is the effect, and the dissolved sugar is a cause you cannot see but have no reason to doubt. Samkhya puts prakriti in the sugar's place: too fine for the eye, known through what it does.

Inferring an unseen cause from its effects is ordinary practice today. People reasoned about atoms long before instruments could image them. Physicists now infer dark matter from its gravitational pull on visible matter. Philosophers call this inference to the best explanation, and scientific realists defend it. So the form of Samkhya's argument holds up. The content is another matter. Physics finds no single undifferentiated stuff that turns, stage by stage, into intellect, ego, senses and elements. Cognitive science treats intelligence and the sense of self as work done by brains. Samkhya does share one stance with modern physicalism: it puts intellect and ego on the side of matter, and keeps only purusha, pure consciousness, apart. What stays open is the question Hume pressed: how far inference may reach beyond anything experienced.

अर्थ · हिन्दी

प्रकृति इसलिए दिखाई नहीं देती कि वह सूक्ष्म है, इसलिए नहीं कि उसका अस्तित्व ही नहीं है। वह अपने कार्यों से जानी जाती है। महत् से आरंभ होने वाले वे कार्य प्रकृति जैसे भी हैं और उससे भिन्न भी।

यदि प्रकृति, यानी अपने मूल रूप में सृष्टि का स्वभाव, सबके मूल में है, तो उसे कभी किसी ने देखा क्यों नहीं? सांख्य का उत्तर है कि प्रकृति इंद्रियों की पकड़ से बाहर रहती है क्योंकि वह सूक्ष्म है, इतनी महीन कि अनुभव में न आ सके। वह अनुपस्थित नहीं है। अदृश्य होना और न होना दो अलग बातें हैं। तो फिर वह जानी कैसे जाती है? अपने कार्यों से। गौड़पाद यह क्रम समझाते हैं: हम कार्य को देखते हैं और कारण का अनुमान करते हैं। कार्यों का यह संसार विद्यमान है, इसलिए कुछ तो है जिसने इसे उत्पन्न किया। वे उन कार्यों के नाम गिनाते हैं। पहला है महत्, जिसे बुद्धि भी कहते हैं, यानी समझ की पहली हलचल। फिर अहंकार, यानी 'मैं' का भाव। फिर शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध के पाँच सूक्ष्म तत्त्व। फिर ग्यारह इंद्रियाँ: पाँच ज्ञानेंद्रियाँ, पाँच कर्मेंद्रियाँ और मन। अंत में आते हैं पाँच स्थूल भूत। वे इस अदृश्य मूल की तुलना आकाश में धुएँ, ऊष्मा, जल और कुहासे के सूक्ष्म कणों से करते हैं, जो मौजूद होकर भी दिखाई नहीं देते। ये कार्य प्रकृति से मिलते भी हैं और उससे भिन्न भी हैं, जैसे पुत्र अपने पिता जैसा भी होता है और उससे अलग भी। गौड़पाद इसके कारणों को आगे की कारिकाओं के लिए छोड़ देते हैं।

एक गिलास पानी में एक चम्मच चीनी घोलिए और उसे लुप्त होते देखिए। सतह पर कुछ भी नहीं बताता कि वह वहाँ है। एक घूँट कुछ और ही कहता है। मिठास कार्य है, और घुली हुई चीनी वह कारण है जिसे आप देख नहीं सकते पर जिस पर संदेह करने का आपके पास कोई आधार नहीं। सांख्य चीनी के स्थान पर प्रकृति को रखता है: आँख के लिए बहुत महीन, अपने कार्यों से जानी जाने वाली।

किसी अदृश्य कारण का उसके कार्यों से अनुमान करना आज सामान्य बात है। उपकरणों से परमाणुओं की छवि बन पाने से बहुत पहले ही लोग उनके बारे में तर्क कर रहे थे। भौतिकविद आज दृश्य पदार्थ पर पड़ने वाले गुरुत्वाकर्षण के खिंचाव से श्याम पदार्थ का अनुमान करते हैं। दार्शनिक इसे सर्वश्रेष्ठ व्याख्या तक पहुँचने वाला अनुमान कहते हैं, और वैज्ञानिक यथार्थवादी इसका समर्थन करते हैं। अतः सांख्य के तर्क का रूप खरा उतरता है। विषय-वस्तु की बात अलग है। भौतिकी को ऐसा कोई एक भेदरहित पदार्थ नहीं मिलता जो चरण-दर-चरण बुद्धि, अहंकार, इंद्रियों और तत्त्वों में बदलता हो। संज्ञानात्मक विज्ञान बुद्धि और आत्मबोध को मस्तिष्क द्वारा किया गया कार्य मानता है। फिर भी सांख्य आधुनिक भौतिकवाद के साथ एक दृष्टिकोण साझा करता है: वह बुद्धि और अहंकार को पदार्थ के पक्ष में रखता है, और केवल पुरुष, यानी शुद्ध चेतना, को अलग रखता है। जो प्रश्न खुला रहता है वह वही है जिस पर ह्यूम ने ज़ोर दिया था: अनुमान अनुभव से परे कहाँ तक जा सकता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam