The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — Devotion and Meditation

Wanting Nothing, Loving All

Bhagavata Purana 11.14.16

निरपेक्षं मुनिं शान्तं निर्वैरं समदर्शनम् । अनुव्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यङ्‌‍घ्रिरेणुभिः ॥ निष्किञ्चना मय्यनुरक्तचेतसः शांता महांतोऽखिलजीववत्सलाः । कामैरनालब्धधियो जुषन्ति यत् नैरपेक्ष्यं न विदुः सुखं मम

Meaning · English

Krishna says: I walk always behind the sage who expects nothing, who is silent, peaceful, free of enmity and sees all alike, so that the dust of his feet may purify me. Those who own nothing, whose hearts hold fast to me, who are peaceful, great-souled and tender toward every living being, whose minds desires cannot grab, taste a joy of mine that others do not know: the joy of wanting nothing.

Three words carry the teaching. Nairapekshya is wanting nothing from anyone: apeksha is looking toward something, expecting it, leaning on it, so this is a mind that has stopped leaning. Nishkinchana means owning nothing, not even a little, a person whose hands and heart hold no private stock. Vatsala means tender the way a cow is with her calf, and the text says these great ones are vatsala toward every living being, not only toward their own. The first verse paints the sage: silent, peaceful, without enmity, seeing everyone alike. Then Krishna says something surprising. He follows such a person always, hoping the dust from the sage's feet will purify him. The commentators take this as a way of showing how dear such people are to him, not as a need of his. The second verse gives the inside of that life. These people are peaceful and cannot be pulled around by desire. They taste a joy that belongs to Krishna himself, and they do not even know it as joy. They only know they want nothing. It is taught here because Krishna has just said that devotion outranks every power and post. Uddhava now sees what such devotion looks like in a living person. It asks the listener to measure a holy life by these marks: calm, no grudges, tenderness, and a mind that does not grab.

A village well stands at the crossroads. It asks nothing of the people who draw from it, whether rich or poor, and it holds the same cool water for every pot. The sage is like that well: he wants nothing back, and his tenderness reaches whoever comes with a vessel.

1. Today, pick one person you usually expect something from, such as thanks, a reply or a favour returned. 2. Do one small kindness for them and decide beforehand that you will not wait for anything back. 3. Afterward, spend two minutes noticing whether your mind kept checking for a response, and how it felt when you let that go. 4. This week, repeat it once with someone you find difficult.

A man sits by his father's hospital bed at three in the morning. His phone is in his hand. He is waiting for an email about a promotion, and he keeps looking up from the bed to check it. His father stirs and he misses it. The verse names a different way to sit there. The sage it describes expects nothing, holds no grudge, and is tender toward every living being. So the man puts the phone face down. He notices his father's breathing, wets his lips with water and straightens the blanket. The email will still be there at dawn, and the night has become a night of care instead of waiting. Ordinary experience agrees with one small part of this: a mind busy with what it wants has little attention left for the person in front of it. The verse does not make the father well, and it does not remove the man's worry about work or money. It does not claim wanting is easy to drop. It describes people for whom desire has lost its grip, and it names tenderness as what is left. Real illness still needs a doctor.

अर्थ · हिन्दी

कृष्ण कहते हैं: जो मुनि कुछ नहीं चाहता, मौन है, शांत है, बैर से मुक्त है और सबको एक समान देखता है, उसके पीछे मैं सदा चलता हूँ, ताकि उसके चरणों की धूल मुझे पवित्र करे। जिनके पास अपना कुछ नहीं, जिनका हृदय मुझमें दृढ़ टिका है, जो शांत हैं, महान आत्मा वाले हैं और हर प्राणी के प्रति कोमल हैं, जिनके मन को कामनाएँ जकड़ नहीं पातीं, वे मेरे उस आनंद को चखते हैं जिसे दूसरे नहीं जानते: कुछ न चाहने का आनंद।

तीन शब्दों में शिक्षा समाई है। नैरपेक्ष्य का अर्थ है किसी से कुछ न चाहना: अपेक्षा का मतलब है किसी चीज़ की ओर देखना, उसकी आस रखना, उस पर टेक लगाना, इसलिए यह वह मन है जिसने टेक लगाना छोड़ दिया है। निष्किंचन का अर्थ है कुछ भी अपना न रखना, ज़रा भी नहीं, ऐसा व्यक्ति जिसके हाथों और हृदय में कोई निजी संचय नहीं। वत्सल का अर्थ है वैसा कोमल जैसे गाय अपने बछड़े के प्रति होती है, और पाठ कहता है कि ये महापुरुष हर प्राणी के प्रति वत्सल हैं, केवल अपनों के प्रति नहीं। पहला श्लोक मुनि का चित्र खींचता है: मौन, शांत, बैर से रहित, सबको समान देखने वाला। फिर कृष्ण एक चौंकाने वाली बात कहते हैं। वे ऐसे व्यक्ति के पीछे सदा चलते हैं, इस आशा में कि मुनि के चरणों की धूल उन्हें पवित्र करेगी। टीकाकार इसे ऐसे लोगों की उन्हें कितनी प्रिय होने की बात दिखाने का ढंग मानते हैं, उनकी किसी आवश्यकता का संकेत नहीं। दूसरा श्लोक उस जीवन का भीतरी रूप देता है। ये लोग शांत हैं और कामना इन्हें इधर-उधर खींच नहीं सकती। वे कृष्ण के अपने ही आनंद को चखते हैं, और उसे आनंद के रूप में जानते तक नहीं। वे बस इतना जानते हैं कि उन्हें कुछ नहीं चाहिए। यह यहाँ इसलिए सिखाया गया है कि कृष्ण अभी कह चुके हैं कि भक्ति हर सिद्धि और हर पद से ऊपर है। उद्धव को अब दिखता है कि ऐसी भक्ति जीते-जागते मनुष्य में कैसी दिखती है। यह सुनने वाले से कहता है कि वह पवित्र जीवन को इन लक्षणों से नापे: शांति, मन में कोई बैर न होना, कोमलता, और ऐसा मन जो किसी चीज़ को जकड़ता नहीं।

गाँव का एक कुआँ चौराहे पर खड़ा है। जो लोग उससे पानी खींचते हैं उनसे वह कुछ नहीं माँगता, चाहे वे धनी हों या निर्धन, और हर घड़े के लिए वही ठंडा जल रखता है। मुनि उसी कुएँ जैसा है: वह बदले में कुछ नहीं चाहता, और उसकी कोमलता हर उस व्यक्ति तक पहुँचती है जो बर्तन लेकर आता है।

१. आज किसी ऐसे एक व्यक्ति को चुनिए जिससे आप आमतौर पर कुछ अपेक्षा रखते हैं, जैसे धन्यवाद, कोई उत्तर या किसी उपकार का बदला। २. उसके लिए कोई एक छोटी-सी भलाई कीजिए और पहले से तय कर लीजिए कि बदले में किसी चीज़ की राह नहीं देखेंगे। ३. बाद में दो मिनट यह देखिए कि क्या आपका मन बार-बार उत्तर की जाँच करता रहा, और जब आपने उसे छोड़ दिया तो कैसा लगा। ४. इस सप्ताह एक बार यही किसी ऐसे व्यक्ति के साथ दोहराइए जिसे आप कठिन समझते हैं।

एक आदमी रात के तीन बजे अस्पताल में अपने पिता के बिस्तर के पास बैठा है। फ़ोन उसके हाथ में है। वह पदोन्नति की एक ईमेल की प्रतीक्षा में है, और बार-बार बिस्तर से नज़र उठाकर उसे देखता रहता है। उसके पिता करवट लेते हैं और वह देख नहीं पाता। श्लोक वहाँ बैठने का एक और ढंग बताता है। उसमें वर्णित मुनि कुछ नहीं चाहता, मन में बैर नहीं रखता, और हर प्राणी के प्रति कोमल है। इसलिए आदमी फ़ोन को उलटा रख देता है। वह पिता की साँसों पर ध्यान देता है, पानी से उनके होंठ गीले करता है और कंबल सीधा कर देता है। ईमेल भोर में भी वहीं रहेगी, और रात प्रतीक्षा की जगह देखभाल की रात बन गई है। साधारण अनुभव भी इसके एक छोटे अंश से सहमत है: जो मन अपनी चाहतों में उलझा रहता है, उसके पास सामने बैठे व्यक्ति के लिए बहुत कम ध्यान बचता है। श्लोक पिता को स्वस्थ नहीं करता, और न आदमी की काम या पैसे की चिंता मिटाता है। वह यह भी नहीं कहता कि चाहत को छोड़ना आसान है। वह उन लोगों का वर्णन करता है जिन पर से कामना की पकड़ छूट गई है, और बताता है कि जो बचता है वह कोमलता है। असली बीमारी में अब भी वैद्य की ज़रूरत है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam