The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — Right Action and the Elements

A Doubt Brought to Krishna

Bhagavata Purana 11.22.26

प्रकृतिः पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ। अन्योन्यापाश्रयात्कृष्ण दृश्यते न भिदा तयोः। प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि। छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणैः ॥ त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तितः। त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापरः

Meaning · English

Uddhava says to Krishna: Nature and the person are two, and unlike each other in kind. Yet each rests on the other, Krishna, and so no gap between them is seen. The self is found within nature, and nature within the self. This is the great doubt in my heart, lotus-eyed one, all-knowing. Cut it with your words, which are skilled at showing the way. From you comes knowledge for living beings, and by your power it is lost here. You alone know the course of your own maya. No one else does.

Three words carry the passage. Prakriti is nature, the stuff the world is made of; the word comes from a root meaning to put forth. Purusha is the person, the one who knows and watches. Maya is Krishna's own power by which the one appears as many. Samshaya, doubt, literally means lying on both sides: the mind cannot rest on either. Uddhava has just heard Krishna say that the sages count the building blocks of the world in different ways, and every count is sound. Now he states his difficulty. Nature and the knower are said to be different in kind. But in practice each is found only through the other. The knower is seen working in nature, and nature is known only because a knower is there. So where does one end and the other begin? He does not reject the teaching. He asks Krishna to cut the doubt with words. Then he gives his reason for asking Krishna and no one else. Knowledge of this kind comes to living beings from Krishna, and by his power it is also lost to them. Only he knows how his own maya runs. The commentators read this as the humility of a student who has reached the edge of what reasoning can settle. It asks the listener to bring a doubt into the open, whole and unsoftened, to the one who can answer it.

Look in a mirror. Your face appears in the glass, and the glass means something only because a face is looking into it. Each is found in the other, yet nobody takes the face for glass. The person and nature seem joined in the same way, and Uddhava asks where the difference lies.

1. Tonight, write down one doubt about your faith, your work or your family, as a single plain question. 2. Do not soften it into a statement. Write the question the way it truly sits in you. 3. Read it aloud once in front of your prayer space, or to someone you trust. 4. Over the next week, ask one person who knows more than you do, and note whether the doubt feels lighter once it has been said.

A woman visits her father three weeks after his stroke. He speaks slowly and loses words, and his temper is shorter than she remembers. She stands at the foot of the bed and wonders where he stops and where the damage begins. The question feels too large to say aloud, so she says nothing. Uddhava's way would change the moment in steps. She would let the question stand as hers, instead of pushing it down. She would put the bodily half to the doctor: what is injury, what may mend, what is only tiredness. She would carry the other half, who he is, to a teacher or a prayer, since the text itself says only Krishna can fully answer that. She would not pretend the two halves are simple. Ordinary experience already shows how closely they move together: a tired person speaks and decides differently. The passage does not return her father's speech, settle what the self is by her own effort, or take the place of his doctors. It only lets her ask honestly and in the right places.

अर्थ · हिन्दी

उद्धव कृष्ण से कहते हैं: प्रकृति और पुरुष दो हैं, और स्वभाव में एक-दूसरे से भिन्न हैं। फिर भी हे कृष्ण, दोनों एक-दूसरे पर टिके हैं, इसलिए उनके बीच कोई अंतर दिखाई नहीं देता। आत्मा प्रकृति के भीतर पाई जाती है, और प्रकृति आत्मा के भीतर। हे कमलनयन, हे सर्वज्ञ, यही मेरे हृदय का बड़ा संशय है। अपने उन वचनों से इसे काट दीजिए जो मार्ग दिखाने में कुशल हैं। आपसे ही जीवों को ज्ञान मिलता है, और आपकी ही शक्ति से वह यहाँ खो जाता है। अपनी माया की गति को आप ही जानते हैं, और कोई नहीं जानता।

तीन शब्द इस प्रसंग को थामे हुए हैं। प्रकृति वह है जिससे संसार बना है, और यह शब्द उस धातु से आया है जिसका अर्थ है आगे रचना या प्रकट करना। पुरुष वह है जो जानता और देखता है। माया कृष्ण की अपनी वह शक्ति है जिससे एक ही अनेक होकर दिखता है। संशय का शाब्दिक अर्थ है दोनों ओर पड़ा होना, अर्थात मन किसी एक ओर टिक नहीं पाता। उद्धव अभी कृष्ण से सुन चुके हैं कि ऋषि संसार के मूल तत्त्वों को अलग-अलग ढंग से गिनते हैं, और हर गिनती ठीक है। अब वे अपनी कठिनाई कहते हैं। प्रकृति और जाननेवाला स्वभाव में भिन्न बताए जाते हैं। पर व्यवहार में दोनों एक-दूसरे के सहारे ही मिलते हैं। जाननेवाला प्रकृति में काम करता दिखता है, और प्रकृति इसीलिए जानी जाती है कि कोई जाननेवाला है। तो एक कहाँ समाप्त होता है और दूसरा कहाँ आरंभ? वे उपदेश को ठुकराते नहीं। वे कृष्ण से कहते हैं कि अपने वचनों से संशय को काट दें। फिर वे बताते हैं कि पूछने के लिए कृष्ण ही क्यों, कोई और क्यों नहीं। इस प्रकार का ज्ञान जीवों को कृष्ण से मिलता है, और उन्हीं की शक्ति से उनसे खो भी जाता है। अपनी माया कैसे चलती है, यह केवल वही जानते हैं। टीकाकार इसे उस शिष्य की विनम्रता मानते हैं जो तर्क से सुलझ सकने की सीमा तक पहुँच चुका है। यह सुननेवाले से कहता है कि अपना संशय पूरा और बिना नरम किए उसके सामने रखे जो उसका उत्तर दे सकता है।

दर्पण में देखिए। आपका चेहरा काँच में दिखता है, और काँच का अर्थ तभी है जब कोई चेहरा उसमें देख रहा हो। दोनों एक-दूसरे में मिलते हैं, फिर भी कोई चेहरे को काँच नहीं समझता। पुरुष और प्रकृति भी इसी तरह जुड़े लगते हैं, और उद्धव पूछते हैं कि भेद कहाँ है।

(१) आज रात अपनी आस्था, अपने काम या अपने परिवार के बारे में एक संशय को एक सीधे सादे प्रश्न के रूप में लिख लीजिए। (२) उसे नरम करके कथन मत बनाइए। प्रश्न को वैसे ही लिखिए जैसे वह सचमुच आपके भीतर बैठा है। (३) उसे एक बार अपने पूजा-स्थान के सामने, या किसी विश्वस्त व्यक्ति के सामने, ज़ोर से पढ़िए। (४) अगले सप्ताह में किसी ऐसे व्यक्ति से पूछिए जो आपसे अधिक जानता हो, और देखिए कि कह देने के बाद संशय हलका लगता है या नहीं।

एक स्त्री पिता के लकवे के तीन सप्ताह बाद उनसे मिलने जाती है। वे धीरे बोलते हैं और शब्द भूल जाते हैं, और उनका गुस्सा उसकी याद से छोटा पड़ गया है। वह पलंग के पैताने खड़ी सोचती है कि पिता कहाँ समाप्त होते हैं और क्षति कहाँ आरंभ होती है। प्रश्न इतना बड़ा लगता है कि वह उसे कह नहीं पाती, और चुप रहती है। उद्धव की रीति उस क्षण को क्रम से बदलती। वह प्रश्न को दबाने के बजाय उसे अपना रहने देती। देह वाला हिस्सा वह चिकित्सक के सामने रखती: क्या चोट है, क्या ठीक हो सकता है, क्या केवल थकान है। दूसरा हिस्सा, कि वे कौन हैं, वह किसी गुरु या प्रार्थना के पास ले जाती, क्योंकि ग्रंथ स्वयं कहता है कि उसका पूरा उत्तर केवल कृष्ण दे सकते हैं। वह यह दिखावा नहीं करती कि दोनों हिस्से सरल हैं। साधारण अनुभव भी बताता है कि वे कितने पास-पास चलते हैं: थका हुआ व्यक्ति अलग ढंग से बोलता और निर्णय लेता है। यह प्रसंग न पिता की वाणी लौटाता है, न उसके अपने प्रयास से आत्मा क्या है यह तय करता है, न चिकित्सकों की जगह लेता है। वह बस उसे सच्चाई से, और ठीक जगहों पर, पूछने देता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam