The verse and its meaning · Yoga Sutras · Kriyā Yoga and the Five Afflictions

Seer Fused With Instrument

Yoga Sutras 2.6

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता

Meaning · English

I-am-ness is the one who sees and the power by which seeing happens appearing as a single self.

Three words carry the sutra. Drik is the seer, the one who sees. Darshana-shakti is the power of seeing, the instrument: mind, intellect and senses through which anything is known. Ekatmata is one-selfness, the two standing as a single self. The last word, asmita, comes from asmi, "I am". It names the sense of "I" that results. Patanjali's teaching is that there are two things here, not one. The seer only witnesses. The instrument takes in, thinks and judges. Asmita is the slip in which the instrument's changing states are taken as the seer's own. "My mind is dull" becomes "I am dull." "I was insulted" is felt as if the witness itself were struck. He says this because the sutras before it name unwisdom as the soil of the hindrances. Having defined it, he now lists the hindrances that grow from it, and the I-sense comes first. Rising from it, the pulls toward enjoyment and away from pain need an "I" to be pulled. Vyasa's Bhashya reads the sutra as the seer-power and the seeing-power appearing as one, and calls this the hindrance of asmita. The commentators that follow take the same two terms.

A driver scrapes a gatepost and says, "I'm scratched," though he sits unhurt inside. The car is the instrument and the driver is the seer. The scrape belongs to the car, yet he speaks as though it were his own skin.

1. Once today, when you catch yourself saying "I am" with a mood, such as tired, annoyed or clever, pause for a breath. 2. Rephrase it silently as "there is tiredness" or "there is annoyance" and notice that something is aware of it. 3. Do this again at one more moment this week, perhaps after a criticism, and note only whether the feeling seems to belong to the "I" or to what is being watched.

अर्थ · हिन्दी

अस्मिता वह है जिसमें देखने वाला और वह शक्ति, जिससे देखना होता है, एक ही आत्मा के रूप में प्रकट होते हैं।

तीन शब्द इस सूत्र को थामे हैं। दृक् द्रष्टा है, देखने वाला। दर्शन-शक्ति देखने की शक्ति है, वह साधन: मन, बुद्धि और इंद्रियाँ, जिनके द्वारा कुछ भी जाना जाता है। एकात्मता एक-आत्मपन है, दोनों का एक ही आत्मा की तरह खड़ा होना। अंतिम शब्द, अस्मिता, "अस्मि" यानी "मैं हूँ" से बना है। यह उस "मैं" के बोध का नाम है जो इससे उपजता है। पतंजलि की शिक्षा है कि यहाँ एक नहीं, दो वस्तुएँ हैं। द्रष्टा केवल साक्षी है। साधन ग्रहण करता है, सोचता है और निर्णय करता है। अस्मिता वह चूक है जिसमें साधन की बदलती अवस्थाओं को द्रष्टा की अपनी अवस्था मान लिया जाता है। "मेरा मन मंद है" "मैं मंद हूँ" बन जाता है। "मेरा अपमान हुआ" ऐसे अनुभव होता है मानो साक्षी पर ही चोट पड़ी हो। वे यह इसलिए कहते हैं कि इससे पहले के सूत्र अविद्या को क्लेशों की भूमि बताते हैं। उसे परिभाषित करके अब वे उससे उगने वाले क्लेश गिनाते हैं, और अहं-बोध सबसे पहले आता है। उससे उठने वाले भोग की ओर खिंचाव और दुख से दूर भागने की चाह को खिंचने के लिए एक "मैं" चाहिए। व्यास का भाष्य सूत्र को यों पढ़ता है कि द्रष्टा-शक्ति और दर्शन-शक्ति एक-सी प्रतीत होती हैं, और इसे अस्मिता क्लेश कहता है। आगे के टीकाकार यही दो पद लेते हैं।

एक चालक फाटक के खंभे से गाड़ी रगड़ देता है और कहता है, "मुझे खरोंच लग गई," जबकि वह भीतर बिना चोट के बैठा है। गाड़ी साधन है और चालक द्रष्टा। खरोंच गाड़ी की है, फिर भी वह ऐसे बोलता है मानो वह उसकी अपनी त्वचा पर लगी हो।

१. आज एक बार, जब आप स्वयं को किसी मनोदशा के साथ "मैं हूँ" कहते पकड़ें, जैसे थका हुआ, खिन्न या चतुर, तो एक साँस भर रुकें। २. उसे मन ही मन यों कहें, "थकान है" या "खिन्नता है", और देखें कि कुछ है जो उसे जान रहा है। ३. इस सप्ताह एक और क्षण में यही करें, शायद किसी आलोचना के बाद, और बस इतना देखें कि वह भावना "मैं" की लगती है या उसकी जिसे देखा जा रहा है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam