The verse and its meaning · Upanishads · Katha · Looking Inward

The One Who Perceives

Katha Upanishad 2.1.3

येन रूपं रसं गन्धं शब्दान् स्पर्शाँश्च मैथुनान् । एतेनैव विजानाति किमत्र परिशिष्यते । एतद्वै तत्

Meaning · English

It is by this that one knows form, taste, smell, sounds, and the touch of lovers. By this alone one knows. What is left over here, outside it? This, truly, is that.

Yama names five kinds of experience: form, taste, smell, sound, and touch. Rupa is form, whatever the eye meets. Sparsha is touch. Maithuna is union, the closest touch of two people, so Yama picks the most intimate pleasure on the list. The key word is vijanati, which comes from vi (apart, distinctly) and jna (to know). It means knowing clearly, as a person who tells one thing from another. Then comes parishishyate, from shish, to remain: what is left over? The plain sense is that every flavour, sight and sound reaches a person only because something in them knows. Eyes, tongue and skin carry the news. They do not do the knowing. Yama says the same knower also knows whatever else there is, so nothing stands outside it as a remainder. That is why he ends by saying this is the very thing Nachiketas asked about. Yama says it because people chase the objects and never look at the one who receives them. The verses before it describe the senses as turned outward. Shankara reads the knower as the Self, the light by which the senses work, and says nothing remains beyond it to be known separately. The verse asks the listener to notice who is knowing.

A torch shines across a dark room, and you see the chair, the cup and a face by its beam. The torch is never one of the things lit. Every sight, taste and touch is like that: each is known by the knowing, and the knowing is not another object in the room.

1. Tonight, eat the first three bites of your meal slowly and in silence, with no screen. 2. Name each taste as it arrives: salt, sour, warm, soft. 3. Then ask once, quietly, "Who is aware of this taste?" Stay with that question for a few breaths without answering it. 4. When your mind wanders to something else, notice that you knew it had wandered. Spend a moment on the one who noticed.

An old man sits on his veranda at dusk, the day after his cataract bandage came off. The neem tree is green again, the tea is hot, and his granddaughter's voice carries from the courtyard. He is delighted by each thing, one after another. Yama's teaching would turn him, for a moment, from the things to the knowing. The colour, the taste and the voice each arrive and pass. The awareness that receives them is the same through all three. He need not give up the tea. He only notices what the tea is being known by. Today's understanding agrees that the eye alone does not see: the brain assembles sight, taste and sound from signals, and a mind occupied elsewhere can look straight at a thing and miss it. Ordinary experience also confirms that attention changes how fully a taste or a voice lands. The verse does not restore his eyesight, ease any grief he carries, or replace the eye doctor's follow-up visits.

अर्थ · हिन्दी

इसी से मनुष्य रूप, रस, गंध, शब्द और प्रेमियों का स्पर्श जानता है। इसी से वह जानता है। यहाँ इसके बाहर फिर बचता ही क्या है? यही तो वह है।

यम पाँच प्रकार के अनुभव गिनाते हैं: रूप, रस, गंध, शब्द और स्पर्श। रूप वह है जो आँख को मिलता है। स्पर्श छूना है। मैथुन मिलन है, दो लोगों का सबसे निकट का स्पर्श, इसलिए यम सूची में सबसे अंतरंग सुख को चुनते हैं। मुख्य शब्द विजानाति है, जो वि (अलग, स्पष्ट रूप से) और ज्ञा (जानना) से बना है। इसका अर्थ है स्पष्ट जानना, जैसे कोई मनुष्य एक वस्तु को दूसरी से अलग पहचानता है। फिर आता है परिशिष्यते, जो शिष् यानी शेष रहना से बना है: क्या बचा रह जाता है? सीधा अर्थ यह है कि हर स्वाद, दृश्य और ध्वनि मनुष्य तक इसीलिए पहुँचती है कि उसके भीतर कोई जानने वाला है। आँख, जीभ और त्वचा समाचार लाती हैं, पर वे जानती नहीं हैं। यम कहते हैं कि वही जानने वाला शेष सब कुछ भी जानता है, इसलिए कुछ भी उसके बाहर अवशेष बनकर नहीं रहता। इसीलिए वे अंत में कहते हैं कि नचिकेता ने ठीक यही पूछा था। यम यह इसलिए कहते हैं कि लोग विषयों के पीछे दौड़ते हैं और उन्हें ग्रहण करने वाले को कभी नहीं देखते। इससे पहले के श्लोक इंद्रियों को बाहर की ओर मुड़ी हुई बताते हैं। शंकर जानने वाले को आत्मा मानते हैं, वह प्रकाश जिससे इंद्रियाँ काम करती हैं, और कहते हैं कि उसके परे अलग से जानने योग्य कुछ नहीं बचता। यह श्लोक सुनने वाले से कहता है कि वह देखे कि जान कौन रहा है।

अँधेरे कमरे में टॉर्च की किरण पड़ती है, और उसके उजाले में आप कुर्सी, प्याला और एक चेहरा देख लेते हैं। टॉर्च स्वयं कभी उन वस्तुओं में नहीं होती जो प्रकाशित हुई हैं। हर दृश्य, स्वाद और स्पर्श ऐसा ही है: हर एक जानने से जाना जाता है, और जानना कमरे की कोई दूसरी वस्तु नहीं है।

१) आज रात अपने भोजन के पहले तीन कौर धीरे-धीरे और चुपचाप खाइए, किसी स्क्रीन के बिना, २) हर स्वाद को उसके आते ही नाम दीजिए: नमकीन, खट्टा, गरम, मुलायम, ३) फिर एक बार धीरे से पूछिए, "इस स्वाद को कौन जान रहा है?" और कुछ साँसों तक इस प्रश्न के साथ बने रहिए, उत्तर दिए बिना, ४) जब आपका मन किसी और चीज़ की ओर भटक जाए, तो ध्यान दीजिए कि आपने जान लिया था कि वह भटक गया है, और कुछ क्षण उसी पर ठहरिए जिसने यह देखा।

एक बूढ़ा आदमी साँझ के समय अपने बरामदे में बैठा है, मोतियाबिंद की पट्टी खुले अभी एक दिन हुआ है। नीम फिर से हरा है, चाय गरम है, और आँगन से उसकी पोती की आवाज़ आ रही है। वह एक के बाद एक हर चीज़ से आनंदित होता है। यम की शिक्षा उसे कुछ क्षण के लिए वस्तुओं से जानने की ओर मोड़ देगी। रंग, स्वाद और आवाज़ हर एक आती है और चली जाती है, पर उन्हें ग्रहण करने वाली चेतना तीनों में एक ही रहती है। उसे चाय छोड़नी नहीं है, उसे बस यह देखना है कि चाय किसके द्वारा जानी जा रही है। आज की समझ भी इससे सहमत है कि अकेली आँख नहीं देखती: मस्तिष्क संकेतों से दृश्य, स्वाद और ध्वनि को रचता है, और कहीं और उलझा हुआ मन किसी वस्तु को सीधे देखकर भी उसे चूक जाता है। साधारण अनुभव भी पुष्टि करता है कि ध्यान से किसी स्वाद या आवाज़ का असर कितना गहरा पड़ता है। यह श्लोक न उसकी आँखों की रोशनी लौटाता है, न उसका कोई दुख हल्का करता है, न आँख के डॉक्टर के आगे के दौरों की जगह लेता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam