The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — Right Action and the Elements

Seeing, Seen, and Sun

Bhagavata Purana 11.22.31

दृग्रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति यः स्वतः खे। आत्मा यदेषामपरो य आद्यः स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धिः ॥ एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षुर्। जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकारः प्रधानमूलान्महतः प्रसूतः। अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतुर्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च

Meaning · English

The eye that sees, the form that is seen, and the sun's body that presides over sight: in the opening of the eye they prove one another, each resting on the others. The self is other than these. It is first, and by its own awareness it establishes everything that is established. So it is with skin and the rest, hearing and the rest, the eye, the tongue, the nose, joined with the mind. All of this is a change born of the gunas being stirred, arising from the great principle, which comes from the root of nature. I am the threefold ego, the cause of delusion and of division: of the clear kind, the dark kind, and the kind of the senses.

Three key words. Adhyatma is what belongs to the self, the faculty, here the eye. Adhidaiva is the presiding deity, here the sun. Ahamkara is the ego, literally the "I-maker", the sense that "I am the one seeing". Krishna takes sight as his example. There is the eye, the colour or form it meets, and the sun that lights it. None of the three works alone. The eye needs form and light, form needs an eye and light, and light needs something to fall on. They hold each other up in the small opening of the eye. Krishna says the self is none of them. It is first, before them, and it knows by its own awareness, so every other proof depends on it. The same holds for skin, ear, eye, tongue, nose and the mind joined to them. Each is a change in nature, set moving when the gunas, the three strands of nature, are stirred. Nature gives rise to the great principle, and from it comes ego. Krishna says ego is threefold: clear (sattva), sense-driven (rajas), and dark (tamas). It is the cause of delusion and of dividing one thing from another. The reason is Uddhava's doubt in 11.22.26, that self and nature look inseparable. Krishna answers by showing the working parts of experience and the one who stands behind them. The text asks the listener to see that knowing is not the same as the instruments of knowing.

A lamp, a book and a reader's eyes make reading possible together; take any one away and the page goes dark. Yet none of them knows what the page says. The knowing belongs to the one who reads. In the same way, sense, object and light cooperate, and the self is the knower behind them.

1. Tonight, for two minutes, look at one ordinary object, such as a cup, in lamplight. 2. Name three things at work: your eye, the cup, the light. Notice that none of them alone is the seeing. 3. Then notice that you are aware of all three at once. Rest in that awareness for a few breaths. 4. Do the same with a sound tomorrow morning: ear, sound, silence around it, and you, hearing.

A grandmother sits at dusk, trying to thread a needle. She squints, moves toward the window, then holds the thread up to the last light. Her eye, the thread and the daylight all have to meet, and when one fails she knows at once which one it is. Then she notices something else: she is the one who is trying, and who feels the irritation rising. The verse speaks to that moment. It names the parts, eye, form and light, and shows that sight needs all three. Then it points to the one who is aware of them. For her, this means the irritation can be looked at as one more thing happening in the instruments, not as the whole of her. She can say "my eyes are tired" and not "I am useless". She can then fetch a lamp or ask a granddaughter for help. Ordinary experience agrees on one point: tired eyes and a tired mind see less clearly. The verse does not promise better eyesight, and it does not replace an eye check where one is needed. It speaks of the one who knows, which is the text's own teaching.

अर्थ · हिन्दी

देखने वाली आँख, दिखने वाला रूप और दृष्टि पर अधिष्ठित सूर्य का शरीर: आँख के खुलने में ये एक-दूसरे को सिद्ध करते हैं, हर एक दूसरों के सहारे टिका है। आत्मा इनसे अलग है। वह पहले है, और अपने ही बोध से जो कुछ सिद्ध होता है उस सबको सिद्ध करती है। त्वचा आदि, श्रवण आदि, आँख, जीभ, नाक और मन के साथ भी यही है। यह सब गुणों के क्षुब्ध होने से उपजा विकार है, जो प्रकृति की जड़ से आए महत्तत्त्व से उत्पन्न होता है। मैं त्रिविध अहंकार हूँ, मोह और भेद का कारण: सात्त्विक, तामस और इन्द्रियों वाला।

तीन मुख्य शब्द। अध्यात्म वह है जो आत्मा से जुड़ा है, यानी इन्द्रिय, यहाँ आँख। अधिदैव अधिष्ठाता देवता है, यहाँ सूर्य। अहंकार अभिमान है, शाब्दिक अर्थ "मैं-बनाने वाला", यह भाव कि "मैं देखने वाला हूँ"। कृष्ण दृष्टि को उदाहरण बनाते हैं। आँख है, उसे मिलने वाला रंग या रूप है, और उसे प्रकाशित करने वाला सूर्य है। तीनों में से कोई अकेला काम नहीं करता। आँख को रूप और प्रकाश चाहिए, रूप को आँख और प्रकाश चाहिए, और प्रकाश को कुछ चाहिए जिस पर वह पड़े। आँख के छोटे-से खुलने में ये एक-दूसरे को थामे रहते हैं। कृष्ण कहते हैं कि आत्मा इनमें से कोई नहीं है। वह इनसे पहले है और अपने ही बोध से जानती है, इसलिए हर दूसरा प्रमाण उसी पर टिका है। त्वचा, कान, आँख, जीभ, नाक और उनसे जुड़े मन के लिए भी यही सच है। हर एक प्रकृति का विकार है, जो तब हिलता है जब गुण, प्रकृति के तीन सूत्र, क्षुब्ध होते हैं। प्रकृति से महत्तत्त्व उपजता है और उससे अहंकार। कृष्ण कहते हैं कि अहंकार तीन प्रकार का है: निर्मल (सत्त्व), इन्द्रियप्रधान (रजस) और अंधकारमय (तमस)। वह मोह का और एक वस्तु को दूसरी से अलग करने का कारण है। कारण उद्धव की शंका है, 11.22.26 में, कि आत्मा और प्रकृति अलग नहीं दिखते। कृष्ण अनुभव के कार्यकारी अंग दिखाकर और उनके पीछे खड़े एक को दिखाकर उत्तर देते हैं। ग्रंथ सुनने वाले से चाहता है कि वह देखे कि जानना और जानने के साधन एक नहीं हैं।

दीया, किताब और पाठक की आँखें मिलकर पढ़ना संभव करते हैं; इनमें से कोई एक हट जाए तो पन्ना अँधेरा हो जाता है। फिर भी इनमें से कोई नहीं जानता कि पन्ने पर क्या लिखा है। जानना पढ़ने वाले का है। उसी तरह इन्द्रिय, विषय और प्रकाश मिलकर काम करते हैं, और आत्मा उनके पीछे जानने वाली है।

1. आज रात दो मिनट दीये की रोशनी में कोई साधारण वस्तु देखो, जैसे प्याला। 2. काम करती हुई तीन चीज़ों के नाम लो: तुम्हारी आँख, प्याला, रोशनी। देखो कि इनमें से अकेली कोई भी देखना नहीं है। 3. फिर देखो कि तुम तीनों के प्रति एक साथ जागरूक हो। कुछ साँसों तक उसी जागरूकता में ठहरो। 4. कल सुबह यही किसी ध्वनि के साथ करो: कान, ध्वनि, उसके चारों ओर की चुप्पी, और तुम, सुनते हुए।

एक दादी साँझ ढले सुई में धागा डालने की कोशिश कर रही है। वह आँखें सिकोड़ती है, खिड़की की ओर सरकती है, फिर धागे को आख़िरी उजाले में उठाती है। उसकी आँख, धागा और दिन की रोशनी तीनों को मिलना पड़ता है, और जब एक चूकता है तो वह तुरंत जान लेती है कि कौन-सा। फिर उसे कुछ और दिखता है: कोशिश करने वाली वही है, और जिसे खीज उठती महसूस होती है वह भी वही। श्लोक उसी क्षण से बात करता है। वह अंगों के नाम लेता है, आँख, रूप और प्रकाश, और दिखाता है कि देखने को तीनों चाहिए। फिर वह उसकी ओर इशारा करता है जो इनके प्रति जागरूक है। उसके लिए इसका अर्थ है कि खीज को साधनों में हो रही एक और घटना की तरह देखा जा सकता है, अपने पूरे अस्तित्व की तरह नहीं। वह कह सकती है "मेरी आँखें थक गई हैं", यह नहीं कि "मैं बेकार हूँ"। फिर वह दीया ला सकती है या पोती से मदद माँग सकती है। साधारण अनुभव एक बात पर सहमत है: थकी आँख और थका मन कम साफ़ देखते हैं। श्लोक बेहतर नज़र का वादा नहीं करता, और जहाँ ज़रूरत हो वहाँ आँख की जाँच की जगह नहीं लेता। वह जानने वाले की बात करता है, जो ग्रंथ की अपनी शिक्षा है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam