The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — Right Action and the Elements

Fire Joined with Wood

Bhagavata Purana 11.22.45

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम्। सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान्। म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुतः

Meaning · English

Of flames people say, "This is the same lamp." Of streams they say, "This is the same water." Saying "this is the same person" is just as mistaken, a false word and a false thought in those whose lives are fleeting. That person is not born from the seed of his own action, and the undying one does not die, except through confusion, like fire joined with wood.

Krishna starts with two things everyone has seen. A lamp flame is always burning new oil, and a stream is always carrying new water. Yet we say "the same lamp" and "the same river." He says "the same person" is that kind of speech. It names a steady shape, and the thing underneath is moving all the time. He calls this speech and thought mrisha, mistaken, from a root for something that does not hold up when you look closely. He says it of people whose lives are short and passing, so the habit grows from a life that cannot see its own movement. Then he turns to the one who is said to be born. That person, he says, does not arise from karmabija, the seed of his own action (karma, deed; bija, seed). He is also amara, undying (a-mara, not dying). Birth and death look real because of bhranti, confusion, from a root meaning to wander. Fire shows how. A log is lit and the fire seems born. The log burns out and the fire seems dead. The fire only met the wood and parted from it. He teaches this to answer the question behind the whole passage: what is it that changes, and what is it that sees the change? Krishna asks Uddhava to stop counting the body's stages as the self's own beginning and end.

A lamp stands in a room. The bulb fuses, the room goes dark, and a new bulb is screwed in. Nobody says the light was born or died. The bulb came and went, and the light only showed through it. Krishna says the self stands to the body as that light stands to the bulb.

1. Tonight, take out one photograph of yourself from ten or more years ago and look at it for two minutes. 2. Notice what is clearly different, such as the face, the hair and the clothes. Then notice what feels the same: the one who is looking, who was there then and is here now. 3. When you say "I am the same as ever" or "I have changed" this week, pause for a breath and ask which part you mean, the shape or the one who sees it.

A man goes to a school reunion and an old classmate says, "You haven't changed a bit." He knows it is not true. His hair is grey, his knees complain, his opinions have turned over twice. Yet he also knows exactly what the friend means, because something in him does feel continuous. Krishna's teaching begins with that small split. The phrase "the same person" gathers a moving body and a shifting mind into one steady name, and he asks the listener to look at what the name stands on. The body does keep renewing its materials, and nobody remembers every year of their own mind. So the sense of being one fixed thing is held together by habit and memory more than by anything we can point to. Krishna goes further and teaches that the one who sees all this is neither born from action nor ends with the body, and he gives that as the text's teaching. He does not promise that this takes away the sting when the friend is gone, or the knees stop hurting. Grief and illness remain, and a doctor is still the right person for the knees.

अर्थ · हिन्दी

दीपों की लौ के बारे में लोग कहते हैं, "यह वही दीपक है।" धाराओं के बारे में कहते हैं, "यह वही जल है।" "यह वही मनुष्य है" कहना भी उतनी ही भूल है, जिनका जीवन क्षणभर का है उनमें यह झूठा शब्द और झूठा विचार है। वह मनुष्य अपने कर्म के बीज से नहीं जन्मता, और जो अमर है वह मरता नहीं, केवल भ्रम के कारण ऐसा दिखता है, जैसे लकड़ी से जुड़ी आग।

कृष्ण दो ऐसी बातों से आरंभ करते हैं जिन्हें सबने देखा है। दीपक की लौ हर क्षण नया तेल जलाती रहती है, और नदी हर क्षण नया जल बहाती रहती है। फिर भी हम कहते हैं "वही दीपक" और "वही नदी।" वे कहते हैं कि "वही मनुष्य" कहना भी इसी तरह की बोली है। वह एक टिके हुए आकार को नाम देती है, जबकि उसके नीचे की वस्तु हर समय बह रही है। इस बोली और विचार को वे मृषा कहते हैं, यानी भ्रमपूर्ण, एक ऐसे मूल से जिसका अर्थ है वह जो ध्यान से देखने पर टिकता नहीं। वे यह उन लोगों के लिए कहते हैं जिनका जीवन छोटा और बीतता हुआ है, इसलिए यह आदत ऐसे जीवन से उपजती है जो अपनी ही गति को नहीं देख पाता। फिर वे उसकी ओर मुड़ते हैं जिसे जन्मा हुआ कहा जाता है। वह मनुष्य, वे कहते हैं, कर्मबीज से, अपने ही कर्म के बीज से, उत्पन्न नहीं होता (कर्म, कार्य; बीज, दाना)। वह अमर भी है, यानी मृत्यु से रहित (अ-मर, न मरने वाला)। जन्म और मृत्यु भ्रांति के कारण सच लगते हैं, भ्रांति जो भटकने के अर्थ वाले मूल से बनी है। आग इसे समझाती है। लकड़ी जलाई जाती है तो लगता है आग जन्मी। लकड़ी जल चुकती है तो लगता है आग मर गई। आग तो बस लकड़ी से मिली थी और उससे अलग हो गई। वे यह उस प्रश्न के उत्तर में सिखाते हैं जो पूरे प्रसंग के पीछे है: बदलता क्या है, और उस बदलाव को देखता कौन है? कृष्ण उद्धव से कहते हैं कि वे शरीर की अवस्थाओं को आत्मा का अपना आदि और अंत गिनना छोड़ दें।

एक कमरे में दीपक रखा है। बल्ब फ्यूज़ हो जाता है, कमरे में अँधेरा हो जाता है, और नया बल्ब लगा दिया जाता है। कोई नहीं कहता कि प्रकाश जन्मा या मरा। बल्ब आया और गया, और प्रकाश तो बस उसके द्वारा दिखा। कृष्ण कहते हैं कि आत्मा का शरीर से वही संबंध है जो उस प्रकाश का बल्ब से है।

1. आज रात अपनी दस या उससे अधिक वर्ष पुरानी एक तस्वीर निकालिए और उसे दो मिनट तक देखिए। 2. ध्यान दीजिए कि साफ़ तौर पर क्या अलग है, जैसे चेहरा, बाल और कपड़े। फिर ध्यान दीजिए कि क्या वैसा ही लगता है: देखने वाला, जो तब भी था और अब भी है। 3. इस सप्ताह जब आप कहें "मैं वैसा ही हूँ" या "मैं बदल गया हूँ," तो एक साँस भर रुकिए और पूछिए कि आपका आशय किससे है, आकार से या उसे देखने वाले से।

एक आदमी स्कूल के पुनर्मिलन में जाता है और एक पुराना सहपाठी कहता है, "तुम ज़रा भी नहीं बदले।" वह जानता है कि यह सच नहीं है। उसके बाल सफ़ेद हैं, घुटने शिकायत करते हैं, उसके विचार दो बार पलट चुके हैं। फिर भी वह ठीक-ठीक समझता है कि मित्र का क्या आशय है, क्योंकि उसके भीतर कुछ सचमुच अटूट लगता है। कृष्ण की शिक्षा इसी छोटी सी दरार से शुरू होती है। "वही मनुष्य" कहना एक बदलते शरीर और एक डोलते मन को एक टिके हुए नाम में बाँध देता है, और वे सुनने वाले से कहते हैं कि वह देखे कि वह नाम किस पर खड़ा है। शरीर सचमुच अपनी सामग्री को नया करता रहता है, और अपने मन का हर वर्ष किसी को याद नहीं रहता। इसलिए एक टिकी हुई वस्तु होने का बोध उंगली रखकर दिखाई जा सकने वाली किसी चीज़ से अधिक आदत और स्मृति से जुड़ा है। कृष्ण आगे बढ़कर सिखाते हैं कि यह सब देखने वाला न कर्म से जन्मता है, न शरीर के साथ समाप्त होता है, और इसे वे ग्रंथ की शिक्षा के रूप में देते हैं। वे यह वचन नहीं देते कि इससे मित्र के चले जाने की पीड़ा मिट जाएगी, या घुटनों का दर्द थम जाएगा। शोक और रोग बने रहते हैं, और घुटनों के लिए अब भी सही व्यक्ति वैद्य ही है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam