A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Ashtavakra Taught the Self Luminous Reality

Tripura Rahasya 15.56

The story · English

In the court of King Janaka, a woman ascetic had been questioning the young sage Ashtavakra, the son of Kahola. Now she pressed him. If that highest reality cannot be known, she said, then tell me quickly what it is that is known. Ashtavakra answered her calmly. "Listen, ascetic. I will say it again. There is nothing in this world that I have not come to know. I have turned over all the scriptures many times. What you ask, I will tell you as it truly is." He described it as the cause of the whole world, with no beginning, middle or end. It is not cut off by place or time. Its very nature is pure, unbroken awareness.

He went on. This whole world shines because it rests on that reality, which he compared to a city seen in a mirror. Whoever knows it reaches a steady, deathless state. He gave her the picture plainly. When you know the mirror, you have no doubt about anything reflected in it. None of the endless reflections stays unknown, and nothing in them is left to wish for. It is the same once the highest is known. Then he added that it cannot be known as an object by anyone else, because there is no separate knower standing apart from it. This, he said, is the truth as the scriptures show it.

The ascetic heard him out and spoke again. "Son of the sage, your words are well put and most would agree with them. But you said it cannot be known, because no separate knower exists. You also said that by knowing it one reaches the deathless, unchanging state. How can both be right?" She pressed the point. "If it is unknowable, you do not know it, so say plainly that it does not exist. If you do know it, do not call it unknowable. And if you only worked this out from the scriptures, then you have not known it yourself, and it is not direct." Then she turned it sharper. "You see every reflection directly, yet you say you do not know the mirror directly. How can that be?"

She finished with a last question. "Standing here in the middle of this assembly, before King Janaka, saying such things, do you not feel you have shamed yourself? Tell me." Ashtavakra said nothing. He seemed troubled, and he was truly embarrassed. For a moment he stood with his face lowered, turning her words over inside. No answer came to him. So the best of the twice-born spoke to her honestly. "Ascetic, I do not know the answer to your question. I am your student now. Tell me how this is to be understood. I will not give you a false answer that only wastes effort and teaches nothing."

The ascetic was pleased by his honesty. In front of the whole assembly she said to Ashtavakra, "Child, many people have been lost in confusion because they never understood this. Dry argument cannot reach it, and it is hidden everywhere in plain view." She pointed to the room. "Among all these courtiers, no one knows it. The king may know it, or I may, or perhaps no one else. In every debate, this question is never answered. Even learned people who rely only on argument seldom know it. It is not easily understood through logic, however subtle, without serving a true teacher and receiving grace." She warned him that merely hearing it, with a distant and detached mind, is not enough. Until this knowledge is lived within oneself, a thousand teachings are heard and spoken for nothing.

Then she gave him an image. A man wears a pearl necklace around his neck, but in his carelessness he forgets it. He believes thieves have stolen it, and in his confusion he grieves. Someone tells him, "It is on your neck." Yet he still does not find it, however carefully he thinks, until he turns to himself and touches his own throat. In the same way, she said, however skilled a person is, until they turn inward toward their own true nature, where could they find it outside? She offered a second image. A lamp lights up everything around it, yet it needs no other lamp to be seen. It shines by itself. The sun and the rest do the same. Lamps are not lit by anything else, but no one says they do not exist or do not shine.

"So," she asked, "how could the awareness that no lamp can illuminate be absent? Look inward and consider it." This power of awareness is Tripura, the highest, the support of all, revealing everything. Where, or when, does it not shine? Even when it seems not to shine, it is that awareness that shows the darkness. She said that most do not see this, because their gaze keeps running outward. Turn away from that restless effort, rest in your own nature for a moment, and then reflect. Through remembering, you will know everything. Thus the unknowable is also fully knowable. Knowing it, one reaches the deathless state. Then she bowed to him, saying the king would answer any remaining doubts. Honored by Janaka and bowed to by the assembly, she vanished, like a streak of cloud blown away by the wind.

कथा · हिन्दी

राजा जनक की सभा में एक तपस्विनी कहोड के पुत्र युवा ऋषि अष्टावक्र से प्रश्न कर रही थी। अब उसने उन पर दबाव डाला। उसने कहा, यदि वह परम सत्य जाना ही नहीं जा सकता, तो शीघ्र बताओ कि फिर जाना हुआ क्या है। अष्टावक्र ने शांत भाव से उत्तर दिया। "सुनो, तपस्विनी। मैं फिर कहता हूँ। इस संसार में ऐसा कुछ नहीं है जिसे मैंने जाना न हो। मैंने सब शास्त्रों को बहुत बार उलट-पलटकर देखा है। तुम जो पूछती हो, वह मैं तुम्हें यथार्थ रूप में बताऊँगा।" उन्होंने उसे समस्त जगत का कारण बताया, जिसका न आदि है, न मध्य, न अंत। वह न देश से कटता है, न काल से। उसका स्वभाव ही शुद्ध, अखंड चेतना है।

उन्होंने आगे कहा। यह सारा जगत उसी सत्य के आधार पर प्रकाशित होता है, जिसकी उन्होंने दर्पण में दिखते नगर से तुलना की। जो उसे जान लेता है, वह स्थिर, अमर अवस्था को पाता है। उन्होंने उसे यह दृष्टांत सीधे-सादे ढंग से दिया। जब तुम दर्पण को जान लेते हो, तो उसमें दिखने वाली किसी चीज़ पर तुम्हें संदेह नहीं रहता। अनगिनत प्रतिबिंबों में से कोई अनजाना नहीं रहता, और उनमें कुछ पाने की इच्छा भी नहीं बचती। परम को जान लेने पर भी ऐसा ही होता है। फिर उन्होंने जोड़ा कि उसे कोई दूसरा विषय की तरह नहीं जान सकता, क्योंकि उससे अलग खड़ा कोई जानने वाला है ही नहीं। यही सत्य है, जैसा शास्त्र दिखाते हैं।

तपस्विनी ने उनकी बात पूरी सुनी और फिर बोली। "ऋषिपुत्र, तुम्हारे वचन सुंदर हैं और अधिकतर लोग उनसे सहमत होंगे। पर तुमने कहा कि वह जाना नहीं जा सकता, क्योंकि कोई अलग जानने वाला नहीं है। तुमने यह भी कहा कि उसे जानकर मनुष्य अमर, अपरिवर्तनीय अवस्था पाता है। दोनों बातें कैसे ठीक हो सकती हैं?" उसने बात को और कसा। "यदि वह अज्ञेय है, तो तुम उसे नहीं जानते, तब साफ़ कह दो कि वह है ही नहीं। यदि तुम उसे जानते हो, तो उसे अज्ञेय मत कहो। और यदि तुमने उसे केवल शास्त्रों से अनुमान लगाकर जाना है, तो तुमने स्वयं उसे नहीं जाना, और वह प्रत्यक्ष नहीं है।" फिर उसने बात और तीखी कर दी। "तुम हर प्रतिबिंब को सीधे देखते हो, फिर भी कहते हो कि दर्पण को सीधे नहीं जानते। यह कैसे हो सकता है?"

उसने अंतिम प्रश्न के साथ बात समाप्त की। "इस सभा के बीच, राजा जनक के सामने खड़े होकर ऐसी बातें कहते हुए, क्या तुम्हें नहीं लगता कि तुमने स्वयं को लज्जित किया है? बताओ।" अष्टावक्र कुछ नहीं बोले। वे व्याकुल दिखे, और सचमुच लज्जित थे। क्षण भर वे मुख नीचा किए खड़े रहे और उसकी बातों को भीतर उलटते-पलटते रहे। उन्हें कोई उत्तर नहीं सूझा। तब द्विजश्रेष्ठ ने उससे सच्चाई से कहा। "तपस्विनी, तुम्हारे प्रश्न का उत्तर मैं नहीं जानता। अब मैं तुम्हारा शिष्य हूँ। बताओ, इसे कैसे समझा जाए। मैं तुम्हें झूठा उत्तर नहीं दूँगा, जो केवल श्रम व्यर्थ करे और कुछ सिखाए नहीं।"

तपस्विनी उनकी सच्चाई से प्रसन्न हुई। पूरी सभा के सामने उसने अष्टावक्र से कहा, "बालक, इसे न समझने के कारण बहुत से लोग भ्रम में खो गए हैं। सूखा तर्क वहाँ तक नहीं पहुँच सकता, और वह सबके सामने खुला होकर भी सर्वत्र छिपा है।" उसने सभा की ओर संकेत किया। "इन सब सभासदों में कोई उसे नहीं जानता। राजा जानते हों, या मैं जानती होऊँ, या शायद और कोई नहीं। हर शास्त्रार्थ में यह प्रश्न अनुत्तरित ही रहता है। केवल तर्क के सहारे चलने वाले विद्वान भी उसे कम ही जानते हैं। सच्चे गुरु की सेवा और कृपा पाए बिना, तर्क कितना भी सूक्ष्म हो, उससे वह सहज नहीं समझा जाता।" उसने चेताया कि दूर और निर्लिप्त मन से केवल सुन लेना पर्याप्त नहीं है। जब तक यह ज्ञान अपने भीतर जिया नहीं जाता, तब तक हज़ार उपदेश व्यर्थ ही सुने और कहे जाते हैं।

फिर उसने उन्हें एक दृष्टांत दिया। एक मनुष्य गले में मोतियों का हार पहने है, पर असावधानी से उसे भूल जाता है। वह मान लेता है कि चोरों ने उसे चुरा लिया, और व्याकुल होकर शोक करता है। कोई उससे कहता है, "वह तुम्हारे गले में है।" फिर भी वह उसे नहीं पाता, चाहे कितना ही ध्यान से सोचे, जब तक अपनी ओर मुड़कर अपना गला नहीं छूता। उसी प्रकार, उसने कहा, कोई कितना ही कुशल हो, जब तक वह अपने सच्चे स्वरूप की ओर भीतर नहीं मुड़ता, तब तक उसे बाहर कहाँ पाएगा? उसने दूसरा दृष्टांत दिया। दीपक अपने आसपास सब कुछ प्रकाशित करता है, फिर भी उसे दिखने के लिए किसी दूसरे दीपक की आवश्यकता नहीं होती। वह स्वयं चमकता है। सूर्य और अन्य भी ऐसे ही हैं। दीपक किसी और से नहीं जलाए जाते, पर कोई यह नहीं कहता कि वे हैं नहीं या चमकते नहीं।

"तो," उसने पूछा, "जिस चेतना को कोई दीपक प्रकाशित नहीं कर सकता, वह अनुपस्थित कैसे हो सकती है? भीतर देखो और विचार करो।" चेतना की यह शक्ति त्रिपुरा है, परम, सबकी आधार, सबको प्रकट करने वाली। वह कहाँ या कब नहीं चमकती? जब वह चमकती नहीं दिखती, तब भी वही चेतना अंधकार को दिखाती है। उसने कहा कि अधिकतर लोग यह नहीं देखते, क्योंकि उनकी दृष्टि बाहर ही दौड़ती रहती है। उस बेचैन प्रयास से मुड़ो, क्षण भर अपने स्वरूप में टिको, और फिर विचार करो। स्मरण से तुम सब कुछ जान जाओगे। इस प्रकार जो अज्ञेय है, वही पूर्ण रूप से ज्ञेय भी है। उसे जानकर मनुष्य अमर अवस्था को पाता है। फिर उसने उन्हें प्रणाम किया और कहा कि शेष संदेहों का उत्तर राजा देंगे। जनक से सम्मान पाकर और सभा से प्रणाम पाकर वह अदृश्य हो गई, जैसे हवा से उड़ी बादल की लकीर।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam