A story · Tripura Rahasya · Tripura Rahasya — The World, the Mind and the Free

Janaka Teaches Ashtavakra the Self Luminous Awareness

Tripura Rahasya 16.1

The story · English

Rama of the line of Bhrigu had just heard a wonder, and it left him hungry for more. He turned again to Dattatreya, the son of Atri. "Master," he said, "I have heard how the great sage Ashtavakra questioned the king a second time. Now tell me everything the king answered. I have never heard a story like this. Please, out of kindness, give me the whole of it." Dattatreya, asked this way, began to tell Rama how the teaching had passed. "Listen, Rama, to what the noble Janaka said." The old woman ascetic had gone away, and Ashtavakra, the sage's son, now stood among many learned brahmins. He came before the king, the best of rulers, to ask about her few words.

Ashtavakra said, "Janaka, lord of Videha, I did not understand what the ascetic told us. She spoke too briefly. How can that be known which cannot be known? Please explain, you who are full of kindness." Janaka answered him with something like wonder. "Son of the sage, listen. That Self is not wholly unknowable, and it is not wholly knowable either. If it could never be known, what would a teacher have to say? A teacher can point to the truth, and so a seeker should first go to a teacher." Then he said, "This knowing is very easy and also very hard. For the one whose attention has turned back toward itself, it is easy. For the one who keeps looking only outward, it is almost out of reach."

"Think of anything you see," Janaka went on. "By that, the thing is called known. Whatever shines for you, look at it with a clear mind. Behind each thing is the power of shining itself. It has no object of its own, and it is the support of all appearing. Know that power as the truth, son of the sage." He explained further. "An object cannot be awareness, because it does not shine by itself. Awareness is the other thing, the one by which objects are known. Objects differ in form, yet awareness is never split by them. Difference belongs to what is known, and it never touches the knowing." Then he gave an image. "A mirror copies what is held before it. So this awareness seems to take many shapes, but only because it holds the shapes of what is seen."

"Look at yourself in the same way, Ashtavakra," said Janaka. "You are not the body, nor the breath, nor the mind, because all of these keep changing. The body is only a heap of elements. How could that be your own nature? When it is shown to you, you call it \"I.\" The breath and the mind are taken for \"I\" in the same way." "But this highest awareness does not stay inside that sense of \"I.\" It stands beyond it. So you, in truth, are the awareness that knows everything. Turn your eyes inward and see your own Self as awareness alone. People of the finest understanding see it just when they are told."

Then Janaka spoke of the eye. "Your eye is not only the round ball in your head. The mind is called the eye, because with it you see in dreams. Now hear how it turns back. An eye that is not turned back sees nothing at all." "Suppose you wish to see something. You draw your eye away from everything else and fix it firmly on that one thing. Then it appears clearly, and not otherwise. Whatever lies before you but has not been given this turning stays dim, almost as if it had not appeared." "Know that hearing, touch and the other senses stand the same way. Pleasure and pain too are known only when the mind has turned toward them. A mind that has not turned back can know nothing."

"So the mind must have two things," Janaka said. "It must turn away from other things, and it must rest on its one object. Then the mind is clear, and it shows its own nature. Listen closely, for here many learned readers of scripture are confused. They ask how the Self can be beyond the mind's reach and yet be reached by the mind." "The mind reaches outward things in two ways. For some things it must turn away from the rest and also give itself fully to them. For others, turning away is enough. Take a mirror held in front of you. To see a reflection in it, you need to turn away from other things and face it. But when you want to see the sky in the mirror, turning away is all you need."

"The sky is spread everywhere. It is always there in the mirror. It is not hidden by distance, yet other things cover it, and so it is not seen. Once you turn away from them, it shows itself. Awareness is like that, Ashtavakra. It is everywhere, the support of all, and always complete in the mind, like space. So the mind needs only to turn from other things." "Where is awareness absent? When is it not shining? It is never missing, and so the mind does not need to face something new. It was only missing that facing which made the Self seem unknown. This is why the Self is known by the clear mind. Turning away from the rest is itself the mind's cleansing." "That is the great means to knowledge. Rites, worship, detachment all serve only to clear the mind. When the mind is clear, that highest nature shines."

Having heard the king, Ashtavakra spoke again. "Janaka, you say the mind only has to turn away from other things. If that alone shows the supreme awareness, then it should shine in deep sleep, when the mind has turned away. Why then any other practice? Sleep alone would be enough." The king was questioned this way by the brahmin, and he replied. "Listen with a steady mind, brahmin. I will give you the answer." Here the chapter ends, with the objection set and the answer about to be given.

कथा · हिन्दी

भृगुवंशी राम ने अभी एक आश्चर्य सुना था, और उसने उन्हें और सुनने की प्यास से भर दिया। वे फिर अत्रि के पुत्र दत्तात्रेय की ओर मुड़े। "गुरुदेव," उन्होंने कहा, "मैंने सुना कि महामुनि अष्टावक्र ने राजा से दूसरी बार प्रश्न किया। अब राजा ने जो कुछ उत्तर दिया, वह सब मुझे बताइए। ऐसी कथा मैंने पहले कभी नहीं सुनी। कृपा करके मुझे पूरी कथा सुनाइए।" इस प्रकार पूछे जाने पर दत्तात्रेय राम को बताने लगे कि वह उपदेश कैसे आगे चला। "राम, सुनो, उदार जनक ने क्या कहा।" वृद्धा तपस्विनी चली गई थी, और मुनिपुत्र अष्टावक्र अब अनेक विद्वान ब्राह्मणों के बीच खड़े थे। वे राजाओं में श्रेष्ठ जनक के सामने उसके थोड़े से शब्दों के विषय में पूछने आए।

अष्टावक्र ने कहा, "विदेह के स्वामी जनक, उस तपस्विनी ने हमें जो बताया, वह मैं समझ नहीं सका। उसने बहुत संक्षेप में कहा। जो जाना ही नहीं जा सकता, वह कैसे जाना जाए? हे दयालु, कृपा करके समझाइए।" जनक ने कुछ आश्चर्य के भाव से उन्हें उत्तर दिया। "मुनिपुत्र, सुनो। वह आत्मा न पूरी तरह अज्ञेय है, न पूरी तरह ज्ञेय। यदि उसे कभी जाना ही न जा सकता, तो गुरु के पास कहने को क्या रहता? गुरु सत्य की ओर संकेत कर सकता है, इसलिए साधक को पहले गुरु के पास जाना चाहिए।" फिर उन्होंने कहा, "यह ज्ञान बहुत सरल भी है और बहुत कठिन भी। जिसका ध्यान अपनी ओर लौट आया है, उसके लिए यह सरल है। जो केवल बाहर ही देखता रहता है, उसके लिए यह लगभग पहुँच से बाहर है।"

"जो कुछ भी तुम देखते हो, उसकी कल्पना करो," जनक ने आगे कहा। "उसी से वह वस्तु ज्ञात कहलाती है। जो कुछ तुम्हारे सामने प्रकाशित होता है, उसे निर्मल मन से देखो। हर वस्तु के पीछे प्रकाशित होने की शक्ति ही है। उसका अपना कोई विषय नहीं है, और वही सब प्रतीतियों का आधार है। हे मुनिपुत्र, उस शक्ति को ही सत्य जानो।" उन्होंने और समझाया। "विषय चेतना नहीं हो सकता, क्योंकि वह स्वयं प्रकाशित नहीं होता। चेतना तो दूसरी वस्तु है, जिसके द्वारा विषय जाने जाते हैं। विषय रूप में भिन्न होते हैं, फिर भी चेतना उनसे कभी बँटती नहीं। भेद जानी जाने वाली वस्तु का है, जानने वाले को वह कभी नहीं छूता।" फिर उन्होंने एक उदाहरण दिया। "दर्पण अपने सामने रखी वस्तु की प्रतिकृति बना लेता है। वैसे ही यह चेतना अनेक आकार धारण करती दिखती है, पर केवल इसलिए कि वह देखी जाने वाली वस्तुओं के आकार अपने में धारण करती है।"

"इसी प्रकार अपने को देखो, अष्टावक्र," जनक ने कहा। "तुम न शरीर हो, न प्राण, न मन, क्योंकि ये सब निरंतर बदलते रहते हैं। शरीर तो केवल तत्त्वों का ढेर है। वह तुम्हारा अपना स्वभाव कैसे हो सकता है? जब वह तुम्हें दिखाया जाता है, तब तुम उसे \"मैं\" कहते हो। प्राण और मन को भी इसी तरह \"मैं\" मान लिया जाता है।" "पर यह परम चेतना उस \"मैं\" के भाव के भीतर नहीं रहती। वह उससे परे खड़ी है। इसलिए तुम वास्तव में वही चेतना हो जो सब कुछ जानती है। अपनी आँखें भीतर की ओर मोड़ो और अपने आत्मा को केवल चेतना के रूप में देखो। उत्तम बुद्धि वाले लोग बताए जाते ही उसे देख लेते हैं।"

फिर जनक ने आँख की बात कही। "तुम्हारी आँख केवल सिर में लगा गोल गोलक नहीं है। मन को भी आँख कहा जाता है, क्योंकि उसी से तुम स्वप्न में देखते हो। अब सुनो कि वह कैसे लौटती है। जो आँख लौटाई नहीं गई, वह कुछ भी नहीं देखती।" "मान लो तुम कुछ देखना चाहते हो। तुम अपनी आँख को अन्य सब वस्तुओं से हटाकर उसी एक वस्तु पर दृढ़ता से टिका देते हो। तब वह स्पष्ट दिखती है, अन्यथा नहीं। जो कुछ तुम्हारे सामने है पर जिसे यह मोड़ नहीं मिला, वह धुँधला रहता है, मानो प्रकट ही न हुआ हो।" "जानो कि श्रवण, स्पर्श और अन्य इंद्रियाँ भी इसी प्रकार स्थित हैं। सुख और दुख भी तभी जाने जाते हैं जब मन उनकी ओर मुड़ा हो। जो मन लौटा नहीं है, वह कुछ भी नहीं जान सकता।"

"अतः मन में दो बातें होनी चाहिए," जनक ने कहा। "उसे अन्य वस्तुओं से हटना चाहिए, और अपने एक विषय पर टिकना चाहिए। तब मन निर्मल होता है और अपना स्वभाव प्रकट करता है। ध्यान से सुनो, क्योंकि यहाँ शास्त्र पढ़ने वाले अनेक विद्वान भ्रम में पड़ जाते हैं। वे पूछते हैं कि आत्मा मन की पहुँच से परे होकर भी मन द्वारा कैसे पाई जा सकती है।" "मन बाहरी वस्तुओं तक दो प्रकार से पहुँचता है। कुछ वस्तुओं के लिए उसे शेष से हटना भी पड़ता है और उनमें पूरी तरह लग भी जाना पड़ता है। दूसरी वस्तुओं के लिए केवल हट जाना ही पर्याप्त है। अपने सामने रखे दर्पण को ही लो। उसमें प्रतिबिंब देखने के लिए तुम्हें अन्य वस्तुओं से हटकर उसकी ओर मुख करना पड़ता है। पर जब तुम दर्पण में आकाश देखना चाहते हो, तब केवल हट जाना ही काफ़ी है।"

"आकाश सब ओर फैला है। वह दर्पण में सदा विद्यमान है। दूरी के कारण वह छिपा नहीं है, फिर भी दूसरी वस्तुएँ उसे ढक लेती हैं, इसलिए वह दिखता नहीं। जब तुम उनसे हट जाते हो, तब वह स्वयं प्रकट हो जाता है। अष्टावक्र, चेतना भी ऐसी ही है। वह सर्वत्र है, सबका आधार है, और आकाश की भाँति मन में सदा पूर्ण है। इसलिए मन को केवल अन्य वस्तुओं से हटना होता है।" "चेतना कहाँ नहीं है? वह कब प्रकाशित नहीं होती? वह कभी अनुपस्थित नहीं, इसलिए मन को किसी नई वस्तु की ओर मुख करने की आवश्यकता नहीं। केवल वही मुख करना अनुपस्थित था जिससे आत्मा अज्ञात सी लगती थी। इसीलिए निर्मल मन से आत्मा जानी जाती है। शेष से हट जाना ही मन की शुद्धि है।" "यही ज्ञान का महान साधन है। कर्मकांड, पूजा और वैराग्य, सब मन को निर्मल करने के ही काम आते हैं। जब मन निर्मल होता है, तब वह परम स्वरूप प्रकाशित हो उठता है।"

राजा की बात सुनकर अष्टावक्र ने फिर कहा। "जनक, आप कहते हैं कि मन को केवल अन्य वस्तुओं से हट जाना होता है। यदि इतने से ही परम चेतना प्रकट हो जाती है, तो गहरी नींद में उसे प्रकाशित होना चाहिए, जब मन हट चुका होता है। फिर अन्य साधना क्यों? अकेली नींद ही पर्याप्त होती।" ब्राह्मण के इस प्रकार प्रश्न करने पर राजा ने उत्तर दिया। "हे ब्राह्मण, स्थिर मन से सुनो। मैं तुम्हें उत्तर दूँगा।" यहाँ अध्याय समाप्त होता है, आपत्ति रखी जा चुकी है और उत्तर दिया जाने को है।

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam