The verse and its meaning · Yoga Sutras · Suffering, Its Cause, Its End

Freedom Named Plainly

Yoga Sutras 2.25

तदभावात्संयोगाभावो हानं. तद्दृशेः कैवल्यं

Meaning · English

When unseeing ends, the joining ends. That ending is the letting go. It is the Seer standing in its own nature, alone: kaivalya.

Three words carry this sutra. Avidya, from the previous verses, is a not-seeing: a wrong knowing taken for the right one. Samyoga is a joining, a yoking together. Here it is the joining of the Seer with what is seen. Kaivalya comes from kevala, meaning only, alone. It is the Seer remaining as itself. Hana means a leaving, an abandoning, and here it names the dropping of the joining. The sutra reads in a line. When not-seeing is gone, the joining it held in place is gone. That absence is the letting go. And the Seer's own state, standing alone, is kaivalya. Patanjali says this because 2.24 named not-seeing as the cause of the joining. This verse completes the thought: remove the cause and the result falls away. It answers the question of whether suffering has an end. Vyasa's Bhashya takes the letting go as the removal of the cause of pain, like a burnt seed that cannot sprout again, and kaivalya as the Seer's isolation from the seen. The commentators agree that what ends is the joining, not the Seer and not the world.

A sleeper in a dim room mistakes a coat hung on the door for a stranger and stays rigid with fear. Light comes on and the coat is only a coat. The fear needed no fighting. The coat is the seen, the dim room is not-seeing, and the fear ends when the mistake does.

1. Tonight, sit for five minutes and recall one worry from today. 2. Ask what you took to be true about it that you have not checked, and write that one belief in a single plain sentence. 3. Beside it, write only what you actually know for certain. 4. Notice whether the worry holds the same grip. Do not try to force a result.

अर्थ · हिन्दी

जब न देखना समाप्त होता है, तब जुड़ाव भी समाप्त हो जाता है। वही समाप्ति त्याग है। वही द्रष्टा का अपने स्वरूप में अकेले स्थित होना है: कैवल्य।

इस सूत्र को तीन शब्द उठाए हुए हैं। अविद्या, जो पिछले श्लोकों से आई है, न देखना है: गलत जानना, जिसे सही मान लिया गया हो। संयोग जुड़ाव है, एक साथ बँध जाना। यहाँ यह द्रष्टा का दृश्य से जुड़ जाना है। कैवल्य केवल शब्द से आता है, जिसका अर्थ है मात्र, अकेला। यह द्रष्टा का अपने ही रूप में बने रहना है। हान का अर्थ है छोड़ना, त्याग देना, और यहाँ यह जुड़ाव के छूट जाने का नाम है। सूत्र एक पंक्ति में पढ़ा जाता है। जब न देखना चला जाता है, तब उसके थामे हुए जुड़ाव भी चला जाता है। वह अभाव ही त्याग है। और द्रष्टा की अपनी अवस्था, अकेले खड़े रहना, कैवल्य है। पतंजलि यह इसलिए कहते हैं कि 2.24 ने न देखने को जुड़ाव का कारण बताया था। यह श्लोक विचार को पूरा करता है: कारण हटा दो तो परिणाम झड़ जाता है। यह इस प्रश्न का उत्तर देता है कि दुख का अंत है या नहीं। व्यास का भाष्य त्याग को दुख के कारण का हट जाना मानता है, जले हुए बीज की तरह जो फिर अंकुरित नहीं हो सकता, और कैवल्य को द्रष्टा का दृश्य से अलग हो जाना। टीकाकार इस पर सहमत हैं कि जो समाप्त होता है वह जुड़ाव है, न द्रष्टा और न संसार।

मंद रोशनी वाले कमरे में सोया हुआ व्यक्ति दरवाज़े पर टँगे कोट को अजनबी समझ बैठता है और डर से जड़ हो जाता है। बत्ती जलती है और कोट बस कोट निकलता है। डर से लड़ने की ज़रूरत ही नहीं पड़ी। कोट दृश्य है, मंद कमरा न देखना है, और डर तब मिटता है जब भूल मिटती है।

1. आज रात पाँच मिनट बैठो और आज की कोई एक चिंता याद करो। 2. पूछो कि उसके बारे में तुमने क्या सच मान लिया जिसे जाँचा नहीं, और उस एक विश्वास को एक सादे वाक्य में लिख लो। 3. उसके पास केवल वही लिखो जो तुम सचमुच निश्चित रूप से जानते हो। 4. देखो कि चिंता की पकड़ वैसी ही है या नहीं। कोई परिणाम ज़बरदस्ती लाने की कोशिश मत करो।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam